Индуизм. Капалика секты

Капалика (капалики) (санскр. «носящие череп») - древняя тантрическая шиваистская секта в индуизме. Современные исследователи относят секту к течению пашупатизма. Представители этой секты называются капаликами и являются в основном отшельниками либо странствующими монахами-аскетами.
Атрибуты
Как правило, капалики живут в местах сожжения трупов (шмашанах) и поклоняются Шиве в его наиболее грозных обличьях, Капалешвары, Бога Черепа, Бхайравы, Бога Шмашанов, Махакалы (Великого Разрушителя) и Капалабхрита (Носящего Череп). Эпитет Капалешвара Шива заслужил, отрубив пятую голову Брахмы, которая после этого приросла к его руке. Чтобы искупить свое преступление и избавиться от черепа, ему пришлось совершать жестокие аскетические практики и длительное путешествие. Капалики, подражая своему Богу, совершают обряды искупления, хотя они и не виновны в убийстве.
Капалики совершали ритуалы, так или иначе связанные со смертью, кладбищами, мертвыми телами, кровью, иногда нечистотами, сексуальными практиками. Нередко именно они занимались ритуальной подготовкой тела к кремации. Миской для принятия подношений у капаликов служила верхняя часть человеческого черепа, использовалась и другая атрибутика, связанная со смертью (четки из человеческих костей, череп брахмана на посохе, жизнь на кладбищах и др.).
Капалики практиковали принесение человеческих жертв, а также логически вытекающее из этого приношение в жертву собственного тела. Некоторые источники сообщают, что одним из обрядов посвящения является обряд отсечения ритуальным ножом куска мяса с собственного тела (в некоторых ветвях гуру или жрец отрезают мясо адепта). Это жертвование принимало разные формы, от повторения искупления Шивы и аскетической дисциплины до умерщвления плоти, самоистязания и ритуального самоубийства. Помимо этих обрядов капалики практиковали психофизические упражнения хатха-йоги.
Одним из главных атрибутов секты капаликов выделяют обет, называемый «махаврата», заключающийся в том, чтобы ходить по миру, никогда не расставаясь с посохом, на который насажен череп убитого брахмана.
Считается, что выполнение этих обетов, подражание Богу Черепов, кровавые обряды и т. п. показывают презрение капаликов к мирскому, силу их стремления к освобождению. Сливаясь в экстазе со своим Богом они устремляются в рай, где вечно наслаждаются блаженством. Капалики характеризуются отказом от накопления денег и материальных ценностей в пользу духовного развития и самореализации. Как и многие садху, капалики ходят нагишом, обмазавшись пеплом.

Связи
Существуют и другие секты, схожие по обрядам и атрибутике с капаликой, это каламукхи («чёрные лица»), агхоры («неужасный» (а-гхора)) и некоторые тантрические секты, многие из которых являются наследниками капалики.
Капалика не имеет письменных источников информации и все сведения о ритуалах, обрядах и атрибутике передаются от гуру к ученику. Информация о самой секте главным образом доступна благодаря связям капалики с другими течениями тантры и шиваизма (шайваизма), записывающими свои священные тексты.

Секта капаликов существует и по сей день и широко распространена в Индии, Непале, Тибете. Капалики относятся к садху (святым людям) и почитаются в обществе.

В Тибете имеется родственная по духу и схожая по форме с сектой капаликов школа Чод.

Независимо от того, какова конечная цель жизни для индуиста, существует несколько методов йоги, которые были даны мудрецами для достижения этой цели. К базовым текстам, в которых описываются различные виды йоги, относятся «Бхагавад-гита», «Йога-сутры», «Хатха-йога-прадипика», а также Упанишады. Основные разновидности йоги, следуя которым возможно достичь высшего духовного совершенства (мокши, самадхи или нирваны), это:

• Бхакти-йога — путь любви и преданности Богу
• Карма-йога — путь правильных действий
• Раджа-йога — путь медитации
• Джнана-йога — путь знания или мудрости^[54]

Человек может следовать одному из этих путей или нескольким, в зависимости своих наклонностей и понимания. Традиции бхакти учат тому, что для большинства людей бхакти является единственным практическим путём для достижения духовного совершенства в настоящую эпоху Кали-югу^[55]. Практика одного вида йоги не исключает возможность практиковать также и другие. Например, принято считать, что практика джнана-йоги непременно приводит к чистой любви к Богу, которая является основной целью бхакти-йоги, и наоборот^[56]. Другие, практикующие глубокую медитацию (такую как в раджа-йоге) должны также прямо или косвенно следовать основным принципам карма-йоги, джнана-йоги и бхакти-йоги^[54][57].

Международное общество сознания Кри́шны (англ. International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, ИСККОН, МОСК) также известное как Движение Харе Кришна,^[1] или Движение сознания Кришны — международная индуистская^{[2][3][4][5][6][7]} религиозная организация, основанная бенгальским монахом Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке.^[8] ИСККОН описывается как наиболее крупная^[9] и, возможно, наиболее влиятельная ветвь^[9][6][7] гаудия-вайшнавизма — одного из монотеистических течений кришнаитской бхакти, начатого индуистским святым и реформатором Чайтаньей в Восточной Индии в начале XVI века.^[7] Последователи гаудия-вайшнавизма поклоняются Кришне как верховной ипостаси Бога и известны как кришнаи́ты или вайшна́вы.^[10] Философия и богословие гаудия-вайшнавизма базируются на таких священных текстах индуизма, как «Бхагавад-гита», «Бхагавата-пурана» и «Иша-упанишада». Так как, с социологической точки зрения, гаудия-вайшнавизм представляет собой новое явление для западной культуры, ИСККОН часто рассматривается обществом и изучается учёными как новое религиозное движение.^[11][12] Последователи ИСККОН придерживаются вегетарианской диеты, не играют в азартные игры, не вступают в половые отношения вне брака, а также воздерживаются от употребления алкоголя, наркотиков и табака.^[13] Основной духовной практикой кришнаитов является киртан — коллективное пение имён Кришны, в особенности в виде ведической мантры «Харе Кришна».

«Миссия Рамакришны» Наиболее известными деятелями второго периода индуистской реформации были Рамакришна Парамаханса, его ученик Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо. Это ключевые (и культовые) фигуры как для современного индуизма, так и для охватившего мир в XX в. движения языческого возрождения [1]. Интересно, что все трое являются представителями универсалистского неошактизма, сочетающего реформированное учение веданты с элементами шактизма и тантрической йоги.Рамакришна Парамаханса (Гададхар Чаттопадхьяя, 1836-1886) родился под Калькуттой в семье обедневшего бенгальского брахмана. В 19 лет он стал жрецом храма богини Кали в Дакшинешваре и сделался ее горячим бхактом. Желая лицезреть Кали, Рамакришна отказался от еды и сна и был близок к самоубийству. Кали ему все-таки явилась, и после этого Рамакришна стал время от времени впадать в каталептический транс (самый долгий продолжался почти полгода, в течение которого служители храма насильно вливали ему в рот немного жидкости). Затем Рамакришна много лет посвятил различным видам индуистских и даже исламских и христианских мистических практик. Свами Тотапури посвятил его в саньясины матха в г. Пури, одного из четырех главных монашеских центров дашанами. Затем Бхайрави Брахмани дала ему инициацию в бенгальский тантризм «левой руки», и он в ее присутствии исполнил все соответствующие тайные ритуалы [2]. Позже его последователи, проповедуя на Западе, утверждали, что Рамакришна практиковал «тантрическую садхану с 1861 до 1863 г. ... в полном целомудрии и без участия шакти — женщины-партнера для секса» [3]. На самом деле у Рамакришны была супруга-шакти — Шри Сарада Дэви, однако, чтобы поддержать привычный для западной публики образ аскета, ее называли «духовной сестрой» Рамакришны. В последние годы своей жизни Рамакришна обладал большим духовным авторитетом, и вокруг него сложился круг учеников, почти все из которых были выходцами из состоятельных семей и активными членами «Брахмо самаджа». В 1886 г. Рамакришна впал в очередной транс, из которого уже не вышел.Рамакришна не оставил письменных трудов, однако его учение с некоторыми вариациями было изложено его многочисленными учениками. В своем учении Рамакришна попытался примирить различные направления индуизма, а также ортодоксию и реформацию через понятие стадийности духовной жизни. Таким образом, и монистические, и теистические, и мифологические представления о божестве и способах его достижения оказывались одинаково верными для разных культурно-социальных групп и на разных этапах религиозной жизни. Рамакришна, не отвергая никаких индуистских установлений, в то же время настаивал на религиозном значении мирской и социальной работы и считал высшим идеалом внутреннюю религиозность.Миссия была инкорпорирована индуизмом, после чего все ее реформаторские установки сделались вполне законными и обычными для индуизма в XX веке.Рамакришна, Сарада Дэви и Вивекананда были диафицированы. Перед их изображениями в матхе в Белуре и в Обществах и Центрах веданты (так обычно называются местные отделения миссий Рамакришны) совершаются пуджи.Следует помнить о том, что в случае с «Миссией Рамакришны» мы имеем дело с классическим примером эзотерического разрыва. Под оболочкой неоведанты, которая сама по себе появилась в результате последовательного применения принципа инклюзивизма, мы находим идолопоклонство и тантризм. Иллюстрацией этому может служить символика «Миссии Рамакришны», разработанная самим Вивеканандой. В центре эмблемы «Миссии» изображены лотос и за ним лебедь, плавающие на волнах океана. На горизонте встает солнце. Волны, по объяснению Вивекананды, означают карму, лотос — бхакти, встающее солнце — джняну, лебедь — атмана. Всю картину обвивает кобра — символ пробужденной кундалини-шакти. Идея эмблемы заключается в том, что религиозная деятельность, религиозная преданность и религиозное познание должны быть включены в кундалини-йогу для освобождения атмана. Эту эмблему, также как и алтари обожествленных основателей «Миссии», особенно Шри Сарады Дэви, не так просто увидеть в Центрах веданты. Как правило, в помещения, где они расположены, имеют доступ только члены «Миссии».

Поиск по сайту: