Вступление в стадию старшего советчика в возрасте сорока восьми лет, обновление брака в возрасте шестидесяти лет и отречение в возрасте семидесяти двух лет могут быть ознаменованы специальными церемониями. Погребальный ритуал, антьешти, знаменует переход, называемый смертью. Аум
Индуистское общество ценит и защищает своих старших членов, почитая их опыт и прислушиваясь к их мудрым советам. Возраст 48 лет знаменует вступление в ванапрастха-ашраму, отмечаемую в некоторых общинах специальной церемонией.
В возрасте 60 лет муж и жена подтверждают брачные обеты в церемонии омовения, называемой шаштьябда-пурти.
Возраст 72-х лет - это время удаления от общества, санньяса-ашрамы, и достижение этого возраста иногда отмечается соответствующим ритуалом, но это не то же самое, что санньяса-дикша.
Антьешти, или погребальная церемония, - это домашний обряд, выполняемый семьей с помощью священнослужителя. Ритуалы включают направление перехода человека в более высокие планы, подготовку тела, кремацию, собирание костей, разбрасывание пепла, очищение дома и поминальные церемонии - шраддхи - через неделю, через месяц и через год после смерти, а иногда и дольше, в соответствии с местными обычаями. Через антьешти душа высвобождается, попадая к стопам Шивы. Обряд погребения
Одним из важнейших обрядов Индии - обряд кремации на священном костре. Священный костер тщательно раскладывается. Его разжигают на пирамиде разной высоты уложенных в несколько рядов дров.
Если сжигают тело состоятельного человека, то в дрова непременно добавляют несколько поленьев ароматного сандала. Умершего обмывают , одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения («шмашан»), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы. Идеальным местом смерти для индусов считаются берега священной реки Ганг.
Сожжение одновременно с мужем называется саха-марана (совместная смерть). Одиночное сожжение называется ану-марана. Если в день, когда назначена кремация мужа, у вдовы месячные, то ее сати откладывается. Обычай самосожжения вдов на погребальном костре мужа существовал в прошлом у высших индийских каст. В его основе лежит индуистская легенда о жене бога Шивы Сати, которая бросилась в священный огонь, не стерпев оскорблений со стороны других богов в адрес супруга.
У костра вдова снимает все украшения и раздает их близким. А те угощают ее засахаренными фруктами и передают устные сообщения для усопших родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, поддерживая ее под руки. В последний момент силы часто оставляют вдову, и она беспомощно повисает на руках сопровождающих. Жрец быстро произносит траурные мантры и окропляет ее водой из Ганга. Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от мужа и кладет его голову себе на колени. Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. В Тибете лама, руководящий церемонией, перед выносом тела обращается к покойнику, напоминая, что он не должен появляться в этом месте и беспокоить родственников. У индийского племени хопи родственник умершего остается один после похорон у лесной могилы и символически закрывает путь назад в деревню, рисуя на дороге углем поперечные линии. В другом племени на месте кремации разбивают горшок, и все присутствующие бегут не оглядываясь назад, в деревню. Живые идут одним путем, мертвые - другим. Такой ритуал помогает, и этому племени никогда не докучают привидения. В той же Индии существует необычный обряд похорон в общине евнухов (предполагают, что община эта насчитывает от 50 до 100 тысяч человек). Захоронения своих покойников евнухи производят только ночью. Остальные особенности ритуала не менее оригинальны. Покойника к месту кремации доставляют в вертикальном положении. Следующий этап - оплевывание (в буквальном смысле слова) умершего и грубая брань в его адрес. И лишь затем приступают к кремации. Суть обряда - отбить у души покойника желание при реинкарнации снова поселиться в теле евнуха.
Погребение умерших совершалось у индусов в разные времена не одинаково. Видимо, в древнейший период умершие погребались в земле, на что указывает сохранившаяся в Ведах молитва о том, чтобы земля не давила на умершего, а давала ему просторное и удобное убежище. До сих пор в Индии малолетних детей и странствующих аскетов не кремируют, а предают земле.
Что способствовало закреплению обычая предавать тела огню, сказать трудно. Возможно, кремация служила для индуса конкретным выражением его веры в соединение человека после смерти с божеством (Агни - бог огня и бессмертия). С другой стороны, в сожжении трупа могла выражаться мысль о вознесении умершего в небесное жилище богов вместе с дымом погребального костра. О сожжении вдовы вместе с трупом умершего мужа в Ведах вообще ничего не говориться, поэтому предполагают, что этот обычай принадлежит более позднему времени. МАХАБХАРАТА Текст «Махабхараты» складывался постепенно, по официальным данным — примерно с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Но уже задолго до этого, возможно, со второй половины II тысячелетия до н.э., эпос бытовал во многих устных вариантах. Своим названием он обязан Бхарате — роначальнику Лунной династии царского рода Бхаратов. В древности Индия называлась Бхаратваршей (Страна Бхаратов), в наше время ее официальное название на языке хинди — Бхарат. махабхарата и рамаяна Сюжет «Махабхараты» — история рождения, воспитания и соперничества двух ветвей царского рода Бхаратов: Кауравов, ста сыновей царя Дхритараштры, старшим среди которых был Дурьодхана, и Пандавов — пяти их двоюродных братьев во главе с Юдхиштхирой. Кауравы воплощают в эпосе темное начало. Пандавы — светлое, божественное. Основную нить сюжета составляет соперничество двоюродных братьев за царство и столицу — город Хастинапуру, царем которой становится старший из Пандавов мудрый и благородный Юдхиштхира.
Зависть и злоба Кауравов преследуют Пандавов всю жизнь, но с момента помазания на царство Юдхиштхиры достигают предела. Согласно традиции, каждый из присутствующих на церемонии помазания может вызвать будущего повелителя на поединок; отказ невозможен, он расценивается как проявление слабости. Кауравы, зная, что Юдхиштхира плохой игрок в кости, вызывают его на поединок, и он проигрывает имущество, цар-ство, братьев, жену и самого себя. По требованию деда Кауравов и Пандавов, мудрого Бхишмы, проигранное возвращается Юдхиштхире, но его вторично вызывают на игру, и он опять проигрывает все. В результате на совете рода было решено: Пандавы и их жена Драупади отправляются в изгнание на 13 лет. Царство им будет возвращено при условии, что последний, 13-й год они проживут никем не узнанными. Пандавы выполнили обет, но вероломные Кауравы отказались соблюдать условия договора, и с этого момента братья начинают готовиться к войне. Армии Пандавов и Кауравов встречаются на поле Куру и сражаются 18 дней. Погибают почти все, лишь Пандавы-победители остаются в живых. Юдхиштхира воцаряется в столице отвоеванного царства, где долго и счастливо правит подданными.
Пожалуй, самой знаменитой и прославленной является та часть «Махабхараты», которая называется «Бхагавадгита», или «Гита» (санскр. «Песнь Господня», эпизод 6-ой книги). Это своеобразный трактат о природе Дхармы (санскр. «религиозный закон», «вера», «мораль», «нравоучение»), познании души и пути спасения. «Бхагавадгита» рассказывает о кульминационном моменте эпоса, когда противоборство враждебных кланов достигает наивысшего напряжения. Пандавы и Кауравы после долгих лет соперничества, ненависти и обид приводят огромные армии на поле сражения, выстраивают их в боевом порядке и, перед тем как броситься в битву, замолкают и смотрят друг другу в лицо. «Бхагавадгита» начинается обращением предводителя армии Пандавов, воина и полководца Арджуны, к своему божественному учителю Кришне: «...Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю». И сама «Бхагавадгита» является наставлением, которое бог Кришна дает своему ученику Арджуне.1
В «Бхагавадгите» отражены важнейшие для индийской культуры идеи: о знании как откровении; о карме — перерождении живых существ в зависимости от содеянного в данном рождении; о йоге как соединении души человека с мировой душой и освобождении в результате этого соединения от вечных перерождений; о равновесии мысли, не знающей злых и добрых деяний; о бесстрастном выполнении долга своей варны, своей касты, своего рода, своей семьи.
«Рамаяна»
Второй памятник древнеиндийской эпической поэзии посвящён деяниям Рамы, одного из любимых героев Индии и сопредельных с ней стран. «Рамаяна» содержит 24 тысячи шлок (в четыре раза меньше, чем «Махабхарата»), разделённых на семь книг.
Как и «Махабхарата», она живёт в народе по сей день, ее текст заучивают наизусть, и, так же как «Махабхарата», она почитается священной. Многодневные индуистские праздники, во время которых разыгрываются сценки из жизни Рамы, и сегодня собирают тысячи зрителей и участников. «Рамаяна» переведена на все новоиндийские языки и существует в сотнях вариантов не только в Индии, но и в соседних с ней странах — Бирме (ныне Мьянма), Индонезии, Таиланде и Непале.
В «Рамаяне» есть всё, чему надлежит быть в эпосе: война, противостояние сил добра и зла, герои и злодеи, похищения, прославления героев и их оружия. Однако есть и то, что в «Махабхарате» отсутствует: атмосфера утонченной чувствительности, пафос любви и верности, внимание к природе, развернутые описания времен года (впоследствии они станут самостоятельным жанром индийской лирики). Все это создаёт особый стиль поэмы. «Рамаяна» как бы уже прошла путь от эпоса героического к так называемому «искусственному», где литературная форма приобретает большее значение.