Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Свидетельства прошлых веков 8 страница



Существенно и объяснение В. И. Брагинским причин популярности истории об Амире Хамзе. Оно помогает понять, почему именно этот герой занял главное место в новой форме яванского кукольного театра: «Мусульманский рыцарь, ни в чем не уступавший Арджуне или Радену Ину (Арджу-на — один из главных героев представлений ваянг пурво; Ра-ден Ину, или Панджи,— герой народных сказаний и другого-старого домусульманского вида представлений — ваянг гедо-га.— И. С), благосклонно воспринимался новообращенными читателями, в его подвигах перед ними раскрывался увлекательный мир популярной мусульманской мифологии, и, что еще важнее, повесть помогала им гармонично разрешить вопрос о соотношении домусульманской и мусульманской традиций. Для этой цели герой типа Амира Хамзы — верный вассал и зять царя-язычника и в то же время военачальник пророка Мухаммада, обращавший поверженных и пощаженных врагов в „истинную веру",— был весьма подходящей фигурой» [18, с. НО].

Таким образом, исследования в области литературы дают вполне приемлемые объяснения того, как театр объемных деревянных кукол мог быть создан на Яве новообращенными мусульманами. Но был ли Сунан Кудуса создателем новой формы, как об этом говорится в руководствах придворных далангов? Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо сделать небольшой экскурс в историю Явы, в те времена, к которым предания относят создание ваянг голека.

Наиболее знаменательное событие эпохи утверждения на Яве ислама — падение когда-то могущественной индуистской по вероисповеданию империи Маджапахит. В первой половине XVI в. на северном побережье Явы окрепло мусульманское государство Демак, правитель которого стал называть себя султаном. Расширяя владения под флагом «священной войны за веру Мухаммада», султан Демака вел войны с Маджапахитом. Город Кудус подчинялся Демаку, полково-

дец, называемый в летописях Сунан Кудуса, возглавлял войска султана, захватившие и разрушившие столицу Маджапахита. Имперская столица пала около 1527 г., и, хотя последнему царю Маджапахита удалось бежать, крупнейшее яванское средневековое государство кончило на этом свое существование f374, с. 8; 13, с. 307]. Сунан Кудуса, следовательно, лицо реальное.

Прославившемуся в яванской истории мусульманскому полководцу традиция приписывает и создание мусульманского по содержанию театра, но так ли это на самом деле? Нельзя забывать, что «точные» даты и имена правителей, фигурирующие в преданиях и в разных письменных руководствах придворных далангов, часто не совпадают. Один пример уже упоминался — несовпадение даты появления ваянг голека в рукописях, опубликованных Серруриром и Расом. Другой пример: в руководстве, пересказанном Расом, рождение ваянг пурво приурочено к 939 г., а в яванской эпиграфике первые сведения о кожаных куклах обнаружены в надписях 840 и 907 гг. То же руководство дает третий пример: в нем сообщается, что ваянг бебер был создан в 1361 г. по приказу царя (Маджапахита) Братаны, но историки установили, что трон Маджапахита с 1350 по 1389 г. занимал Хаям Вурук. Напрашивается вывод о том, что придворные летописцы задним числом обрабатывали реальную историю театра, упрощая ход его развития, спрямляя и деля его путь искусственными вехами — приказами того или иного правителя. Более вероятно, что имена первых далангов-мусульман, начавших показывать представления голеков, остались для нас неизвестными. В крайнем случае если и связывать историю голеков с именем Сунана Кудуса, то скорее как с правителем, приказавшим устроить представление новой, появившейся недавно формы театра в своем дворце и этим как бы узаконившим, признавшим ее официально.

Предположение о китайском влиянии, высказанное еще Утойо, получает все большие обоснования. К настоящему времени в научной литературе описан китайский театр тро-стевой куклы, хорошо известны ее конструкция, способ управления, предпринята попытка составить словарь кукольных терминов, среди которых имеется термин куйлэй, обозначающий деревянную куклу Г375, с. 162]. Известно также, что на китайской ширме будайси (называвшейся на Яве ваянг потэхи) могут выступать не только перчаточные, но и тростевые куклы. (Г. Хазё не было известно об этом факте, консультировавшие его синологи сообщили ему, что в китайском кукольном театре на ширме показывают кукол, похожих на уличных европейских, а так как на европейских улицах показывали перчаточных кукол, то Хазё пришлось объяснять различие в технике управления голеками и китайски-

ми куклами театра будайси силой «старинных яванских традиций кукловождения».)

Исследования китайского театра кукол выявили, во-первых, что яванские голеки очень близки по технике управления китайским тростевым куклам (гораздо ближе, чем сохранившиеся до наших дней в Бенгалии куклы на палке традиции путул нача): голеки, как и китайские тростевые куклы, управляются тремя тростями, одна из которых служит стержнем куклы и управляет ее головой так, что голова поворачивается независимо от корпуса, а две тонкие трости крепятся к кистям кукольных рук, и гибкие руки создают многозначные, выразительные жесты.

Во-вторых, термин голек напоминает по форме и совпадает по содержанию с китайским куйлэй. Впервые в литературе по ваянгу упомянул этот китайский термин М. А. Сута-арга. Но он уклонился от выводов, оговорившись, что этимология слова голек не установлена и что вообще опасно искать генетические связи между яванскими и китайскими кукольными представлениями [434, с. 445]. Этимология слова голек действительно не установлена. Но поскольку его нет в словарях древнеяванского языка, а в сунданских оно дается с пометкой о заимствовании из яванского, то можно допустить, что оно стало употребляться на Яве уже после того, как вышел из употребления древнеяванский язык. А это совпадает примерно с эпохой появления на северном побережье острова колоний китайских эмигрантов. И если лингвисты подтвердили бы, что в южнокитайсиих диалектах звучание слова куйлэй не слишком расходится с его литературным эквивалентом, то можно было бы говорить о китайском происхождении этого термина.

Не прошел в свое время мимо проблемы происхождения термина и Г. Хазё. Обратив внимание на то, что яванское слово голек имеет еще и значение глагола «искать», он попытался объяснить, почему глагол «искать» служит определением для театра объемных кукол [275, с. 86—87]. Подобрав близкие к яванскому голек слова и выражения малайского, балийского и сунданского языков и сопоставляя их значения, Хазё заключил, что «связь между значениями лежит в понятии „круглый", „кругом", „вокруг": кукла — круглая, она крутится, вертится вокруг себя, как бы ищет кого-то или что-то». Вывод голландского ученого не выглядит достаточно убедительным, к тому же Г. Хазё считал термин местным по происхождению, он ограничивал свои лингвистические изыскания областью родственных яванскому языков. Однако если провести более широкое сопоставление, то открывается возможность и другого объяснения, о чем сказано выше.

В-третьих, на юге Китая в представлениях тростевых кукол на сцене-ширме могут появляться предметы домашней

обстановки, например стулья, на которые, беседуя, усаживаются куклы (эта бутафорская мебель закрепляется с внутренней стороны ширмы, в ее бортике) [375, с. 86]. Ни в одном из видов яванского кукольного театра бутафорской мебели не употребляют. Не встречается упоминаний о ней и в опубликованных описаниях комплектов ваянг голека, но в ленинградском МАЭ, в коллекции голеков, поступивших в музей в 1885 г., имеются маленький стол и два маленьких стула (см. примеч. 1 к этой главе).

В-четвертых, останавливает внимание и прием, общий для художественного языка китайского и яванского театров тростевои куклы и, возможно, заимствованный далангами у китайских актеров. Это — прием обезглавливания куклы прямо на глазах у зрителей. (Обязательность таких трюковых голов в гуандунских труппах отметил Ж. Пэмпано, о чем уже говорилось в гл. 6. Прием широко применяется и в представлениях китайских плоских кукол, у которых все головы съемные.) У всех видов яванских кукол, за исключением голеков, трюк невыполним по техническим причинам, так как головы составляют одно целое с корпусом — вырезаются из цельного куска пергамента или из деревянной доски. И лишь у голеков головы, наподобие китайских, вырезаются отдельно. Как правило, они наглухо прикрепляются к стержневой палке, но в комплект может входить трюковая кукла со съемной головой, приспособленная для сбрасывания ее на сцене (см. ниже содержание лакоиа «История об Араяне»).

К настоящему времени глубже изучен и процесс переселения китайцев на Яву. По мнению индонезийского историка Сламетмульоно и советского — Э. О. Берзина, он начался (или усилился) после прихода в Китае к власти Минов (1368 г.). Первый император новой династии повел борьбу с мусульманством, распространившимся к тому времени на юге Китая, он заставлял мусульман покидать пределы его империи независимо от того, были ли они иноземцами или урожденными китайцами. Часть вынужденных эмигрировать китайцев осела в городах на северном побережье Явы [420, с. 226, 230; 13, с. 303, 326]. Переселение продолжалось и позднее. Историк Дж. Холл пишет, что к 1700 г. в одной только Батавии (нынешняя Джакарта) проживало около 10 тыс. китайцев, а джонки из Китая все привозили и привозили новых эмигрантов [185, с. 230].

Известное на сегодняшний день о ваянг голеке, о китайском кукольном театре, о старинных, продолжительных и почти непрерывных связях Явы с Китаем подтверждает высказанное еще Утойо предположение о китайском влиянии. Объемные куклы, вероятно, зародились там, где было много китайских переселенцев, где стала популярной история об Амире Хамзе, где появились первые даланги-мусульмане,

т. е. на северном побережье Явы. У китайцев, правда, известно несколько видов объемных кукол, все они популярны на их родине и все, должно быть, были завезены на Яву. Но исследователями давно установлено, что заимствуется лишь то, что ближе и понятней. А у яванцев была уже в широком употреблении «своя», хотя и плоская, но очень похоже управляемая тростями кукла.

Описания сунданских авторов и полевые исследования Ф. Зельтмана и П. Буурмана внесли лишь одну существенную поправку в характеристику ваянг голека, данную голландцами и поддержанную их последователями (в числе которых были и такие крупные специалисты, как К. Холт [281, с. 126—127] и Л. А. Мерварт [96, с. 184—189]). Представления ваянг голека нельзя отнести к чисто светскому театру. Даланг, работающий в технике голеков, сохранил функции посредника между людьми и потусторонними силами и в новом театре. Об этом говорят поводы для представлений, чаще всего связанные с обрядами жизненного цикла: соблюдение далангами поста перед особо важными представлениями, вступительная молитвенная часть, включающая жертвоприношения, и даже совершаемая сунданскими далангами экзортическая церемония нгруват, строгие ритуалы, соблюдаемые при изготовлении нескольких кукол комплекта и работе с ними (среди них Семар, Хануман, Аримба — в Сунде [208, с. 51], Бладу, Джаенгроно, Дживен, Топлес, Мак-тал Тамтанус — на Центральной Яве [410, с. 37]).

В традиционной культуре Явы практически не существовало чисто светского кукольного театра. Сам статус даланга в традиционном обществе Явы исключал такую возможность, а другие люди кукольных представлений на Яве не показывали.

Драматургия (циклы лаконов)

Итак, согласно яванской традиции хронологически первым героем представлений объемных кукол считается Амир Хамза (Амбьях). На Яве его также называют титулом местной знати, принявшей ислам,— Менак, а в лаконах, где он предстает царем,— Вонг Агунг Джаенгроно. Цикл лаконов об Амире Хамзе получил определение Менак (ваянг голек Менак).

Но если Менак и был первым, то со временем иноземному герою пришлось потесниться и впустить на свою сцену более старых местных любимцев: в репертуаре далангов, работавших в технике голеков, появились лаконы о царевиче Панд-жи (заимствованные из репертуара плоских кожаных кукол ваянг гедога), о Дамар Вулане (исполнявшиеся до тех пор в

театре плоских деревянных кукол ваянг кручил, или кли-тик), а в XIX в., главным образом в представлениях сунданских далангов, на сцену голеков стали выходить герои лако-нов пурво — лаконов самого древнего священного яванского театра плоских кожаных кукол ваянг (кулит) пурво, восходящих к древнеиндийским эпическим поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна» и их древнеяванским переработкам (подробнее о содержании представлений ваянг пурво на русском языке см. (163, с. 96—115, 163—166]).

К середине XX в. основное содержание сунданского ваянг голека составили лаконы пурво, а даланги Центральной Явы, особенно на северном побережье (Пасисир), отдают явное предпочтение лаконам о Менаке. Лаконы о Панджи (ваянг голек гедог) и о Дамар Вулане (ваянг голек Дамар Вулан) исполняются редко.

Судя по каталогу выставки кукол Азии, состоявшейся в Лос-Анджелесе в 1963 г., в Черибоне, где играют и лаконы пурво, и лаконы Менак, последние называют ваянг голек чепак [208, с. 55, 57]. По описанию П. Буурмана, термин чепак шире, им объединяют истории, не связанные с древнеиндийскими героями: «Важное различие в ваянге — различие между пьесами „ваянг пурво" и „ваянг чепак". Ваянг пурво...— истории из классических индийских саг „Рамаяна" и „Махабхарата". Время событий пьес ваянг чепак более позднее.., это время индуизированных яванских королевств Син-гасари, Кедири и т. д. В ваянг чепак входят истории о Панджи, Дамар Вулане и другие позднего индо-яванского периода, а также цикл о Менаке. Полагают, что... ваянг чепак зародился в начале XVI века... Ваянг голек, как называют объемных деревянных кукол, показываемых без экрана, первоначально употребляли для (лаконов) чепак... Только с наступлением XIX века деревянные куклы стали исполнителями лаконов пурво. Эта ф°Рма ваянга теперь типична для Западной Явы (Сунды)... Ваянг голек чепак лучше всего сохранился в области Черибон — Индрамайю — Тегал» [230, с. 111.

Полных текстов представлений голеков до сих пор не печатали ни в Индонезии, ни на Западе.

История о Менаке известна по литературным обработкам сюжета. Индонезийское издательство «Балэй Пустака» выпустило в 24 брошюрах литературную версию «Менак Амир Хамза», созданную придворными поэтами Суракарты. Придворные поэты свели воедино многочисленные устные рассказы о Менаке, выстроили разрозненные эпизоды хронологически, приблизив их порядок к реальным событиям истории и жизни Амира Хамзы и Мухаммада [373, т. Г, с. 242]. Содержание этой литературной версии перевел на голландский язык и прокомментировал яванский литературовед Пур-

Таблица 2

Сравнение литературной и театральной версий «Менак»

  Эпизоды литературной версии   Эпизоды театрального цикла даланга Види
  поэтов Суракарты   Прайитн^ из Джокьякарты
1. Менак Сарейас  
2. Менак Ларе Менак Ларе (Отрочество Менака)
3. Менак Серандил 2. Менак Сандрил (Менак покоряет страну Копарман)
4. Менак Сулуб 3. Менак Сулуб (Менак в тюрьме)
    4. Менак Канин (Менак покоряет страну Каос)
5. Менак Нгаджрак 5. Менак Нгаджрак (Менак покоряет страну Нгаджрак)
6. Менак Демис 6. Менак Нгадис (Менак обращает в ислам страну Юнан, т. е. Грецию)
7. Менак Каос, или Менак 7. Менак Каос (Менак убивает царя
  Джобин   страны Каос)
8. Менак Куристам 8. Менак Копарман (Менак становится царем страны Копарман и принимает титул «Вонг Агунг Джаенгроно»)
9. Менак Бираджи 9. Менак Бахман (Менак женится на принцессе из страны Карсино)
10. Менак Канин 10. Менак Нгабеси (Менак убивает на поединке Колат Марджабана)
11. Менак Гандрунг И. Менак Гандрунг (Влюбленный Менак)
12. Менак Канджун 12. Менак Судараверти (Принцесса Су-дараверти спасает Джаенгроно)
13. Менак Кандо Буми 13. Менак Марпинджун (Джаенгроно захватывает страну Кандобуми и женится на принцессе Марпинджун)
14. Менак Кувари    
15. Менак Чина    
16. Менак Малебари    
17. Менак Пурво Кандо    
18. Менак Кустуб    
19. Менак Коло Кодрат    
20. Менак Соранган    
21. Менак Джаминторан    
22. Менак Джаминамбар    
23. Менак Талсамат    
24. Менак Лакад (гибель героя в битве с царем Лака-    
  дом)    

бочароко [380]. Несколько брошюр с историей о Менаке, изданных в разные годы тем же «Балэй Пустака», удалось найти Ф. Зельтману. В одной из них опубликован цикл из 14 эпизодов, в другой — цикл из 27 эпизодов, в третьей — заключительный эпизод «Менак Лакад», описывающий битву, в которой Амир Хамза погибает [410, с. 40, 41]. Но импровизированные версии далангов значительно отличаются от литературных обработок. Так, информант Ф. Зельтмана,

даланг из Джокьякарты Види Прайитно, позволил исследователю познакомиться со своими пакемами. У Види Прайитно цикл «Менак» включает 13 эпизодов — из них только семь совпадают с 24-частной литературной версией (табл. 2). Ф. Зельтман опубликовал сценарий лакона, открывающего у даланга Види Прайитно цикл о Менаке,— «Менак-отрок» [410, с. 42—45]. Он включен в главу как сюжетная иллюстрация к циклу.

В качестве примера сунданских лаконов ваянг голек пур-во взята «История об Араяне», пересказанная Тира де Клеен [315, с. 23—30]. О сюжетах представлений ваянг голек ге-дога позволяет судить малайский вариант сказаний о Панд-жи, переведенный на русский язык [150]. Таким же косвенным путем можно познакомиться с содержанием цикла «Да-мар Вулан» — оно изложено по лаконам представлений плоских деревянных кукол ваянг клитика Й. Брандесом, по малайской фольклорной версии — й. Юйнболлом, а в сжатой форме на русском языке пересказано Л. А. Мерварт и Б. Б. Парникелем [223, с. 457—486; 305, с. 10—17; 96, с. 179— 184; 120, с. 163—164].

Цикл «Менак». Амир Хамза — личность реальная. Он приходился Мухаммаду дядей, признал племянника пророком, принял его учение, участвовал в религиозных войнах и в свое время прославился как искусный полководец. Известно, что Амир Хамза погиб в сражении при горе Ухуд в возрасте 57—59 лет [264, с. 131]. Чертами героя-богатыря Амир Хамза был наделен позднее, в иранском фольклоре, где после перехода местного населения в ислам появился народный роман «Кисса-и Амир Хамза» [18, с. 138]. Роман распространился по всему мусульманскому миру, попал и на Яву. Рукописи яванских литературных обработок сюжета перечислены в труде Т. Пижо «Литература Явы» [373, т. 1, с. 212—217, 242—243, 251].

В яванских театральных версиях Амир Хамза — сын наместника царя Ямана (Йемена) в Мекке. Мальчиком отец отправил его на долгие годы учиться в мусульманскую школу. Герой приобретает там сверхъестественную силу. С помощью этой волшебной («духовной») силы Хамза покоряет разные страны, добивается независимости Мекки, обращает царей и народы в мусульманство, попутно женится на иноземных принцессах или отдает их в жены своим соратникам, становится царем одной из завоеванных стран под именем Вонг Агунг Джаенгроно. В литературной версии он погибает в битве с царем Лакадом (так яванцы переосмыслили название горы Ухуд), но даланги почти никогда не исполняли этого печального конца истории.

«Менак Ларе> (сценарий лакона «Менак-отрок»)

В публикации Ф. Зельтмана сценарий разделен на восемь актов, предварительного перечисления стран или мест действия и персонажен у него нет, оно сделано здесь по аналогии с пакемами далангов ваянг пурво. Мекка

Адипати Абдул Муталиб, наместник царя Ямана

Абдуллах, брат наместника

Деви Фатимах, супруга наместника

Амир Анджилин [

Амир Амбьях сыновья наместника

Умармайя J

Патих Тамби Джумирил, первый министр

Бладу 1

Дживен > слуги Амира Амбьяха

Топлес )

Я м а н , . v ' 1

Прабу Бинти Бакхман, царь Ямана

Бакхрун, первый министр К и б а р

Валькамах, царь Кибара

Хоксам, сын Валькамаха

Юсуп Ади, первый министр Лес Севанторо

Раден Мактал, атаман разбойников

Сурапати 1

Сурамадента >разбойники

Сураманггала J

Школа Пондок Блеки

Бегаван Абдул Сьюкур, учитель]

Шейх Амир Амбьях [ученики

Шейх Умармайя J

Бладу I

Дживен слуги Амира Амбьяха

Топлес J

Дворец правите ля Мекки. Наместник Адипати Абдул Муталиб, его брат Абдуллах, министр Патих Тамби Джумирил и старший сын наместника, Амир Анджилин, обсуждают дела страны. Они говорят о младших сыновьях наместника, Амире Амбьяхе и Умармайе, изучающих ислам в школе «Пондок Блеки». Является посол страны Кибар, Юсуп Ади. От имени своего царя, Валькамаха, он объявляет, что сын его государя, принц Хоксам, вызывает на поединок Амира Амбьяха. Наместник объясняет послу, что Амира Амбьяха нет в Мекке. Юсуп Ади не верит его словам, он настаивает на том, чтобы наместник позвал сына. Амиру Анджи-лину не нравятся тон и поведение посла, он вызывает его на поединок, побеждает, и посол вынужден покинуть дворец.

После его ухода наместник вспоминает, что еще не заплатил дань царю Ямана за прошлый год. Он поручает брату Абдуллаху отправиться в Яман и отдать долг. Абдуллах повинуется. Вскоре вслед за ним уезжает из Мекки и Амир Анджилин.

Лес Севанторо. Атаман разбойников, Раден Мактал, наставляет разбойников, как надо грабить. Прибегает один из его подчиненных и докладывает, что через лес с большой суммой денег едет Абдуллах. Мактал и все разбойники очень рады известию, они устраивают засаду, нападают на Абдуллаха и требуют отдать деньги. Абдуллах отказывается. Начинается бой, Абдуллаху приходится сражаться одному против пятерых. Разбойники побеждают, отбирают деньги. Абдуллах возвращается в Мекку

рассказать о постигшем его несчастье. А Мактал устраивает пышный пир с танцовщиками, играми и прочими развлечениями.

Дворец царя страны Кибар. Аудиенция у царя Валькамаха. Вернувшийся из Мекки министр Юсуп Ади докладывает, что он не смог увидеться с Амиром Амбьяхом и что Амир Анджилин чуть не убил его в поединке. Сын царя, Хоксам, сгорает от желания сразиться с Амиром Амбьяхом. Он спрашивает у министра, где можно найти Амбьяха, и узнает, что тот учился в исламской школе «Пондок Блеки». Хоксам просит у отца позволения отправиться в школу и вызвать Амбьяха на поединок. Царь разрешает, он вручает сыну волшебный меч «Гада Прунггусари». Это отравленное оружие. Тот, кто будет им ранен, обречен на смерть. Принц берет меч и отправляется на поиски Амира Амбьяха. За ним следует и министр Юсуп Ади.

Школа «Пондок Блек и». Учитель Бегаван Абдул Сьюкур беседует с учениками. Он говорит, что Амир Амбьях и Умармайя хорошо усвоили учение Мухаммада и теперь могут вместе со своими слугами-телохранителями вернуться домой. Они прощаются, ученики уезжают. По дороге Амир Амбьях встречает прекрасного коня. Он хочет поймать коня, но тот, к величайшему удивлению Амбьяха, подходит к нему сам. Коня зовут Калисахак. Это волшебный конь, он может летать. Амбьях вскакивает на него и летит в Мекку. Умармайе тоже повезло: он нашел волшебный кувшин «Ангсанг Кадратуллах», который выполняет любое желание своего владельца, стоит только произнести его название. Умармайя садится на кувшин и тоже летит в Мекку.

Дворец наместника в Мекке. Наместник и его супруга опасаются за жизнь Амира Амбьяха. Приходит Абдуллах и рассказывает, как по дороге в Яман на него напали разбойники и отобрали деньги. В это время перед дворцом собирается большая толпа народа — на землю спустились Амир Амбьях и Умармайя, они рассказывают, что успешно закончили учение и теперь все силы отдадут для распространения ислама. Узнав о новом разбое в лесу Севанторо, Амбьях просит у отца позволения пойти в лес и расправиться с разбойниками. Он уходит в сопровождении верных слуг и Умармайи. Абдуллах показывает дорогу.

Лес Севанторо. Пир разбойников в разгаре. Вдруг появляется Амир Амбьях со своей свитой. Он вызывает пирующих на бой. Следует •серия поединков, в которых сходятся по очереди все разбойники и все спутники Амбьяха. Разбойники терпят поражение. Последними сражаются Амбьях с Макталом. Мактал уже почти победил, но Амбьях концентрирует все свои «духовные силы» (matak adji и gara swara), превращается с их помощью в богатыря с двумя лицами и побеждает Мактала. Мактал возвращает отобранные у Абдуллаха деньги и покоряется Амиру Амбьяху. Он обещает больше не заниматься разбоем. Амбьях обращает разбойников в ислам и объявляет, что все награбленное ими имущество и деньги будут розданы бедным. Мактал и бывшие разбойники становятся отныне верными подданными Амбьяха.

Дворец царя Яман а. Царь Бинти Бакхман спрашивает своего министра Бакхруна, почему до сих пор Мекка не прислала дани. Уж не хочет ли она отложиться от Ямана? Министр советует повременить и не принимать пока решительных мер. Является Абдуллах. Он приносит извинения за опоздание с уплатой дани и рассказывает, как его ограбили. Но царь Бинти Бакхман отвергает дань — она привезена слишком поздно. Абдуллах уговаривает принять ее, он непременно хочет выполнить возложенную на него миссию. Настойчивость Абдуллаха приводит царя в ярость. Тогда Абдуллах вызывает Бинти Бакхмана на поединок. Он возвращается в Мекку и рассказывает обо всем Амбьяху. Амбьях спешит в Яман, чтобы объяснить причину задержки дани. Но царь не желает принимать Амбьяха, Амбьяха не пускают во дворец. Разгорается ссора между солдатами, охраняющими дворец, и свитой Амбьяха. Умармайя сходится в поединке с министром Бакхруном. Амбьях и его спутники побеждают. Амир Амбьях

провозглашает независимость Мекки. Царь Бинти Бакхман вынужден это--признать. Все отправляются в Мекку.

По дороге в Мекку (у Зельтмана не выделено в отдельное действие). В пути происходит столкновение с принцем Хоксамом из страны Кибар, который подкарауливал Амбьяха. Начинается бой между принцами и их свитами. Хоксам сражается волшебным мечом «Гада Прунггусари», но Амир Амбьях отнимает меч и ранит им Хоксама. И так как меч отравлен, раненый им Хоксам умирает. Победители продолжают путь в Мекку.

Дворец правителя Мекки. Абдуллах подробно рассказывает обо всем, что произошло, что Амбьях провозгласил независимость Мекки Царь Ямана просит прощения у отца Амира Амбьяха. Во дворце Мекки устраивают грандиозный пир.

Для исполнения этого лакона требуется не менее 20 основных кукол, кроме того, кукла, изображающая Амбьяха в виде богатыря с двумя лицами, кукла волшебного коня и аксессуары в виде волшебного сосуда и волшебного меча.

Цикл пурво. Данный цикл восходит к древнеиндийским эпосам «Махабхарата» и «Рамаяна». Лаконы, которые воспроизводят события, описанные в древнеиндийских эпосах, называются «покок» («ствол»). Но они исполняются редко. Наиболее распространенная форма лаконов — «чаранган» («ветви»). В них действуют древнеиндийские герои, однака все, что с ними происходит — чистый вымысел далангов 2. Типичным примером лаконов-чаранган служит «История об Араяне», пересказанная Тира де Клеен (Араяна — искаженное «Нараяна» — одно из имен Кришны).

На местной почве рядом с древнеиндийскими героями появились еще две обязательные и важные для этого театра группы персонажей: чудовища-великаны бито, неизменные враги и соперники героев лаконов, и слуги-спутники главного героя пьесы, которых яванцы называют панакаван, а сунданцы — павонган (от вонг — народ, люди) [255, с. 88]. В плоскостном театре ваянг пурво эта группа состоит из Се-мара, Петрука, Гаренга и Багонга. Главная фигура этой группы — Семар — осталась и в представлениях голеков. Имена других спутников варьируются у далангов разных об-ластей. В Сунде чаще всего рядом с Семаром оказываются Чепот (Астраджингга) и Давала (Удавала, Савала, Пет-рук), иногда к ним присоединяется Гаренг (табл. 3).

Необходимо также отметить еще одну особенность лаконов—импровизационные пассажи даланга на злободневные темы. Они пропитаны юмором, шутками, необидными намеками и произносятся от лица панакаванов. Обычно эти юмористические интермедии не находят отражения в пересказах сюжета, в сценариях. Между тем в представлениях голеков они составляют чуть ли не главную привлекательность для зрителей. Предлагая читателю «Историю об Араяне», сле-

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.