Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Символы Славян и Ариев. Часть 4



 

Уважаемые читатели! В предыдущих номерах журнала мы рассказали Вам о бытовом, обереговом, культурном, воинском, мировоззренческом и других значениях Славяно-Арийской свастичной символики. На этот раз речь пойдёт об её культово-богослужебном и ритуальном значении. Как мы уже разъясняли ранее, символ, или культовый знак -это графическое отображения энергий Всевышнего, посредством которых Он управляет порождённой им Вселенной.

Всеславь (Глоба Игорь Александрович),

cтарейшина общины Ведической Культуры Российских Ариев "Век Ра", г. Краснодар.

Из журнала "Ведическая Культура" №8

Ведающий человек, осознанно пользуясь умением взаимодействия с этими Силами, достигает гораздо большего соприкосновения с Небесным миром Прави, чем тот, кто не ведает этого. Основой культово-богослужебной и ритуальной деятельности в Изначальной (Родной) Вере является Вознесение Славы Всевышнему в образах Родных Богов и Предков с принесением бескровных жертвоприношений в виде даров и треб.

Чтобы обеспечить наиболее действенное вознесение жертвенных Даров и Треб в мир Прави, Священнослужители Старой (Родной) Веры усиливают свою ритуальную деятельность при помощи символов Алтарника и Сватки.

 

АЛТАРНИК - Небесный Все-Родовой символ единства Светлых Родов, населяющих Сваргу Пречистую, Чертоги и обители в мирах Яви, Слави и Прави. Данный символ изображается на Алтарном камне, возле жертвенника, на который приносятся Дары и Требы Родам Великой РАСЫ.

 

 

СВАТКА - обереговая символика, которую наносят на Священные Покровы и Рушники. Священными покровами застилают Требные столы, на которые приносят Дары и Требы для освящения. Рушниками со Сваткой обвязывают Священные Деревья и Кумиры.

 

Чтобы Боги знали - кто, откуда и каким образом славит Богов, направляя Им Дары и Требы, Священнослужители применяли символы Свти, Садханы, Нараяны и Дхаты.

 

СВАТИ - Небесная символика, передающая внешний структурный образ нашей родной звёздной системы Свати, именуемой также «Перунов Путь», или «Небесный Ирий». Красная точка в нижней части одного из рукавов звездной системы Свати символизирует Ярило-Солнце.

 

САДХАНА - солярный культовый знак, символизирующий стремление к успеху, совершенству, достижению намеченной цели. Данным символом Православные Староверы обозначают систему древних обрядов, при помощи которых достигается общение с Богами.

 

НАРАЯНА - Небесная символика, которая означает Светлый Небесный Путь людей Родов РАСЫ Великой. В Старой (Родной) Вере Нараяна не только символизирует духовное развитие человека-это ещё и определённый образ жизни верующего, его поведения.

ДХАТА - Божественный огненный знак, символизирующий внутреннюю и внешнюю структуры человека. Дхата обозначает четыре основных элемента, которые дарованы Богами-Созидателями каждому человеку Великой РАСЫ: Тело, Душу, Дух и Совесть.

 

Чтобы Сила и Благодать возносимых во время богослужения Славы, Даров и Треб попали точно по назначению и именно тем Богам, которым они предназначались, Священнослужители применяют символы Вайги

и Свадхи.

 

ВАЙГА -солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

 

СВАДХА - Небесный Огненный символ, который изображается на стенках каменного жертвенника, сгорящим внутри него неугасимым Живым Огнём в честь всех Небесных Богов. Свадха является огненным ключом, который открывает Небесные Врата, чтобы Боги могли получить принесённые Им Дары.

Для обеспечения обратной связи с Богамии Предками и восприятия Их ответной Силы и Благодати, применяется символ Марички.

 

МАРИЧКА - Небесный символ нисходящего на Мидгард-Землю Божественного Света – Искры Божьей. Этот Свет люди Родов РАСЫ Великой получают днем от Ярилы-Солнца, а ночью - от Звезд. Иногда Маричкой называют «падающую звезду».

 

О следующем символе скажем особо. Небесная Сила, которую олицетворяет символ Гаруды, является одной из наиболее сакральных, поскольку Она соединяет нас со Всевышним в образе Бога Вышеня.

 

ГАРУДА – Неесный Божественный знак, символизирующий Великую Небесную Огненную Колесницу (Вайтмару), на коией Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой. Образно Гаруду называют «Птицей, летающей между Звёзд». Гаруда изображается на предметах культа Бога Вышеня и другой утвари.

Бог Вышень является хранителем всего Мирового Древа Рода, который проявлен в материальном мире в форме нашей Вселенной.

Возносимые нами Слава, Дары и Требы с благословения Бога Вышеня не только точно попадают к тому Богу или Богине, которым они направлены, но и питают корни всего Древа Рода.

Кроме того, символ Гаруды обеспечивает ведающим людям связь с Великой Небесной Вайтмарой Бога Вышеня, которая своими навигационными возможностями помогает Вайтмарам и Вайтманам этих людей не заблудиться в просторах Вселенной.

Мы привыкли восхищаться достижениями современной космонавтики, считая полёт на Луну с пилотами на борту корабля - подвигом, а пилотируемый полёт на Марс - чуть ли не чудом.

Однако мы забыли, что наши мудрые Предки, пользуясь Вайтманами и Вайтмарами, летали на луны нашей Земли (кроме Месяца, вокруг земли вращались луны - Леля и Фатта) за минуты, на Земли (планеты) Солнечной системы за считанные часы, а в другие звездные системы за один или несколько дней.

В этом им помогали не только совершенные технические средства передвижения, описанные в Ведах в разделе «Виманика шастры», но и Духовное Ведание, позволяющее пользоваться и даже управлять Небесными Силами Всевышнего, помогая Ему в совершенствовании Мирового Древа Рода.

 

 

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.