По православному учению, спасение достигается каждым человеком при условии непрерывного духовного, совершенствования, требующего аскетического подвига. Ничто нечистое в Царствие Небесное не войдет оно «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).
Облечение в нового человека, созданного по Богу (Еф. 4:24), осуществляется параллельно с процессом отложения прежнего образа жизни ветхого человека, «истлевающего в обольстительных похотях» плоти (Еф. 4:22).
Истинная жизнь будет господствовать в сердце человека только путем вытеснения ложного, извращенного её наличного содержания. За осуществление евангельских норм жизни человек должен бороться до крови против греха. Борьба со страстями и победа над ними - необходимая задача и цель земной жизни человека «Без чистоты от страстей душа не врачуется от греховных недугов и не приобретает славы, утраченной преступлением», - преподобный Исаак Сирии.
Страсти служат преградой для сокровенных добродетелей души «Страсти - это дверь, заключенная перед лицем чистоты. Если кто не отворит этой двери, тот не войдет в непорочную и чистую область сердца», - преп. Исаак Сирин. По отношению к добродетели страсть является диаметрально противоположным состоянием, недугом, болезнью души. Отсюда с неумолимой логической последовательностью вытекает подвижническое правило или основной аскетический принцип. «Подвизаться против всякой страсти, пока человек не достигнет цели благочестия» - Св. Григорий Нисский. Обязанность этого требования безусловна. «Ничего не следует добиваться большей настойчивостью как освобождения себя от болезни души и страстей» - пишет Климент Александрийский. Следовательно, бесстрастие «’απάθεια» служит началом и основанием жизни добродетелей «Прежде нужно выйти из ветхого мира страстей, а потом лишь вступить в область Духа», - пишет преподобный Исаак Сирии.
Человек может ходить путем Христовым, если он умертвит ветхого человека. Вот почему подавление и искоренение страстей фактически составляет основное содержание и ближайшую непосредственную цель подвижничества. Конечная цель - обόжение. «Подвижническая жизнь служит для того, чтобы мы свергли с себя чуждый и противный природе грех» - пишет преп. Иоанн Дамаскин. «Подвиг последних времен - это желание и возможность противостоять духу времени. Сохранить целомудрие - значит сохранить всё, а потерять его - значит потерять все» - св. Игнатий Брянчанинов. Целомудрие надо понимать как целостность восприятия, единство духовной и телесной природы человека.
Расстройство сил человека находит свое более полное и характерное выражение в страстях, они становятся как бы второй природой человека, основным центром его чувств и желаний. Под их влиянием он реагирует на приходящее в его сознание во время мотивы. Страсти - результат отпадения от живого союза с Богом. Поэтому в святоотеческой литературе все черты, присущие понятию грех «’αμαρτία» переносятся на понятие страсть «πάθος».
6 Душевные и телесные страсти. Помысл (Λογισμός) как основной агент в развитии страсти.
«Все громадное разнообразие страстей соответствует множеству духов злобы» - Св. Григорий Нисский. Св. Отцы (и особенно Евагрий Понтийский) сводят их к 8-ми главным страстям, делящимся на телесные страсти и душевные:чревоугодие, блуд, гнев, сребролюбие, печаль, уныние, тщеславие и гордость.Телесные страсти имеют свою почву в телесных потребностях и инстинктах, душевные - в духовных. В телесных страстях трудно и даже невозможно провести грань между физиологическими и психическими элементами. Центр тяжести плотских страстей лежит в психической области, а сами страсти - акт человеческой воли. «Нормальное состояние тела бывает тогда, когда оно повинуется душе, когда же оно господствует над душей, то это зло» - пишет св. Иоанн Златоуст. «Порок есть погрешительное суждение о мысленных представлениях сопровождаемое неправильным употреблением вещей. В природе нет зла, кроме злоупотребления, которое случается от невнимания ума к действиям естественным, и во всех вещах неправильное употребление есть грех", - пишет преп. Максим Исповедник. Иными словами порок есть страсть, укоренившаяся во времени.
Св. Григорий Нисский утверждает категорически, что все страсти произрастают от «худого делания ума и помраченного разума». Худое делания ума является почвой и условием происхождения и развития страсти. Почва страсти – помысл (Λογισμός), но не просто помысл, а с определенной нравственной окраской, которую он приобретает от характера страсти. В святоотеческой аскетической литературе этот помысл называется
‘οπονηρός – злым,
κακός – дурным,
‘ο ‘ρυπαρός, ’ακάθαρτος – нечистым,
’αισχρός – постыдным,
’ακόλαστος – невоздержанным,
βλαβερός – вредным,
σαρκικός – плотским,
’εμπαθής – страстным.
Такая терминология встречается в сочинениях св. Василия Великого, преп. Евагрия, преп. Иоанна Лествичника, свт. Иоанна Златоустого, Климента Александрийского, Марка Подвижника, Нила Синайского. Всякая страсть обладает человеком посредством помысла. Сущность нравственного зла состоит в уклонении от достодолжного помысла. «Помыслы души, отторгшись от любви Божьей, смешались в этом мире с помыслами вещественными и земными. Вот почему душа, непричастная благодати, наполняется злосмрадием лукавых помыслов» - преп. Макарий Великий.
Существование дурных помыслов является убедительным свидетельством греховности и испорченности человека.
Помыслы препятствуют человеку в достижении спасения души, ввергая ум человека в погибель. Авва Антоний, пребывая в пустыни, впал в уныние и тьму помыслов и взывал к Богу: «Господи, я хочу спастись, а помыслы мне не дают». Важнейшая задача подвижнической жизни сводится к тому чтобы приобрести способность владеть своим умом в помыслах. Ум является царем над страстями и домостроителем чувств и самих помыслов. Подвиг человека состоит в том, чтобы испытывать помыслы, различая естественные помыслы от лукавых. При этом требуется много борьбы и тайного невидимого труда, чтобы испытывать помыслы и не исполнять их хотения. Это необходимо, т.к. Святой Дух руководит душой посредством помыслов
Ορθός– правых,
Αγαθός – благих,
Καθάρος – чистых.
Вот почему хранение помыслов является самым важным и существенным содержанием аскетического подвига. «Некоторые бывают внимательны к помыслам и весь подвиг совершают внутренне», - пишет преп. Макарий Египетский. Преп. Исаак Сирии определяет сущность подвижничества как «уврачевание немощи помыслов».