Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Фрагмент из работы: «Первобытное мышление,как и наше, интересуется причинами происходящего,однако ищет их в совершенно ином направлении»



Книга Леви Стросса – выдающийся вклад в доказательство единства человеческого сознания; она показывает,что принципиальной разницы между сознанием примитивных и развитых обществ не существует.

 

 

Бубер, Мартин

8 февраля 1878, Вена — 13 июня 1965, Иерусалим

Родился в Вене. Юность провел в Лемберге (Львов). Получил образование в университетах Вены, Берлина, Цюриха и Лейпцига. В 1911 году выступал с лекциями в Берлине, в экспрессионистском «Новом клубе». В 1924—1933 — профессор философии иудаизма и этики в университете Франкфурта-на-Майне. В 1933 эмигрировал из Германии в Швейцарию, а затем (1938) в Палестину, где до 1951 был профессором социологии Иерусалимского университета, в 1960—1962 первым президентом Академии наук Израиля.

Центральная идея философии Бубера — фундаментальная ситуация сосуществования Я с другой личностью, существования, как «со-бытия» с другими людьми. Развивая идеи «Философии Диалога», восходящей к Марбургской школе неокантианства, Бубер много сделал для популяризации понятия «Диалог» и связанной с ним философской системы, так что на сегодня является гораздо более известным в мире диалогистом чем, его друг и коллега Франц Розенцвейг или Ойген Розеншток-Хюсси.

Будучи учеником Дильтея, Бубер со студенческих лет изучал мистические движения в разных религиях. Этот опыт «вживания» в чужой религиозный опыт оказал значительное влияние на его философское наследие. Так, Бубер посвятил много лет собиранию легенд, относящихся к еврейскому религиозному течению хасидизма, итогом чего стала книга «Хасидские предания», первый том которой был дважды переведён на русский язык. По мнению Бубера, в центре хасидизма оказывается совершенно новый литературный жанр — история, которая только и способна передать живое отношение между Я и Ты. Гершом Шолем, основатель академического исследования еврейской мистики, критиковал Бубера за игнорирование философского наследия хасидизма.

Труды: Хасидские предания, Бубер М. «Я и Ты», Бубер М. «Два образа веры», Бубер М. «Образы добра и зла», Бубер М. «Проблема человека», Бубер М. «Гог и Магог», Бубер М. Изреченное слово, Бубер М. Встреча с монистом. Демон во сне.

 

Бубер М. «Я и Ты»

Блестящая ранняя работа Бубера "Я и Ты" строится в манере сменяющих друг друга афористических текстов (напоминающих о Ницше) и диалогов, где автор ставит перед собой и читателем, и без того озадаченным афоризмами-шифрами, череду еще более озадачивающих его вопросов. Бубер так начинает "Я и Ты": "Мир двойствен для человека в силу двойственности основных слов, которые он может сказать.

В работе Бубер противопоставляет отношение «Я-Ты» и «Я-Оно», где первое — любовный «диалог», живое межличностное отношение, а второе — повседневное утилитарное отношение, соответствующее аристотелевской логике. Бубер считал, что Я-Ты отношение возможно не только между людьми, но и, например, к дереву: в этом случае вместо биологических или физических характеристик дерева я буду иметь дело с его ценностной, духовной природой. В этом смысле Бубер сопоставлял Я-Ты отношение с полинезийским термином «мана», введённым в оборот Брониславом Малиновским, который описывал «ману» как дорелигиозное озарение при внезапном ощущении духовной силы, стоящей за тем или иным явлением. Два типа отношения, по концепции Бубера, порождают два противоположных образа мира; человек не может постоянно пребывать в состоянии Я-Ты отношения, но «тот, кто живёт лишь Оно — не человек».

Фрагмент из работы Бубер М. «Я и Ты»: «МИР ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА двойствен в соответствии с двойственностью его позиции. Позиция человека двойственна в соответствии с двойственностью основных слов, которые он может произносить. Основные слова суть не единичные слова, а словесные пары.» Бубер не скрывает того, что основная цель его философии - подробнейшим образом разобрать и утвердить в ее фундаментальном философском праве "двойственность" оппозиции Я и Ты, т.е., собственно, раскрыть во всех его оттенках опыт межличностного диалога. Важность диалога (как для Бубера, так и для других философий диалога XX в. - от Г. Марселя, М. Бахтина до Ю. Хабермаса, К.-О. Апеля) вряд ли нуждается в оправдании и ничем так не подтверждается, как дефицитом цивилизованного общения, доверительного диалога в век мировых войн, кровавых этнических, религиозных и всяких иных конфликтов. Анализу Бубера свойственны особая теплота разговора с читателями, умение вести диалог именно с теми, кому он решительно возражает, философская и психологическая глубина анализа и препятствий к диалогу, и глубоко укорененных в бытии и человеческой сущности оснований, предпосылок диалога

 

 

Ильин, Иван Александрович

28 марта (9 апреля) 1883[1], Москва — 21 декабря 1954, Цолликон

Иван Ильин родился 28 марта 1883 года по старому стилю. Крещён 22 апреля в церкви Рождества Богородицы за Смоленскими воротами. Ильин учился первые пять лет в Пятой Московской гимназии, последние три года в Первой Московской гимназии. В 1901 году окончил гимназию с золотой медалью, получив классическое образование, в частности, знание латинского, греческого, церковнославянского, французского и немецкого языков. В 1906 году окончил юридический факультет Императорского Московского университета и остался работать там же. Читал лекции также на Высших женских курсах в Москве. В 1909 году — приват-доцент кафедры истории права и энциклопедии права. В 1910 году Ильин находится в научной командировке в Германии и Франции, занимаясь изучением новейших течений европейской философии, включая философию жизни и феноменологию. В 1918 году защитил диссертацию на тему «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» и стал профессором правоведения. Официальные оппоненты — профессор П. И. Новгородцев и профессор князь Е. Н. Трубецкой. В годы первой русской революции Ильин был человеком довольно радикальных взглядов, но после 1906 года обращается к научной карьере, а политически мигрирует в сторону правого крыла кадетской партии. В 1922 году за антикоммунистическую деятельность был выслан вместе с другими 160 философами, историками и экономистами на пароходе из России. 26 сентября 1922 года прибыл в Штеттин (Германия, ныне Польша). С 1923 по 1934 год работал профессором в Русском научном институте в Берлине, содержавшимся на средства Министерства иностранных дел Германии. После 1930 года финансирование РНИ германским правительством практически прекратилось, и Ильин зарабатывал, выступая на антикоммунистических митингах и публикуясь в кругах так называемого «политического протестантизма» (издательство «Эккарт»). С 1920-х годов Ильин стал одним из главных идеологов русского Белого движения в эмиграции, а с 1927 по 1930 год был редактором и издателем журнала «Русский колокол». В 1934 году был уволен с работы и преследовался гестапо. В 1938 году покинул Германию, перебравшись в Швейцарию, где закрепился благодаря первоначальной финансовой поддержке Сергея Рахманинова. В пригороде Цюриха Цолликоне Иван Александрович продолжил научную деятельность до конца своих дней. Здесь были написаны книги «Поющее сердце. Книга тихих созерцаний», «Путь к очевидности» и «Аксиомы религиозного опыта».

Выдающийся вклад Ильин внес в разработку русской национальной идеологии. В своем докладе «Творческая идея нашего будущего», сделанном в Белграде и Праге в 1934, он формулирует назревающие проблемы русской национальной жизни. Мы должны сказать всему остальному миру, заявлял он, что Россия жива, что хоронить ее — близоруко и неумно; что мы — не человеческая пыль и грязь, а живые люди с русским сердцем, с русским разумом и русским талантом; что напрасно думают, будто мы все друг с другом «перессорились» и пребываем в непримиримом разномыслии; будто мы узколобые реакционеры, которые только думают сводить свои личные счеты с простолюдином или «инородцем».

Безыдейная интеллигенция «не нужна народу и государству и не может вести его... Но прежние идеи русской интеллигенции были ошибочны и сгорели в огне революции и войн. Ни идея «народничества», ни идея «демократии», ни идея «социализма», ни идея «империализма», ни идея «тоталитарности» — ни одна из них не вдохновит новую русскую интеллигенцию и не поведет Россию к добру. Нужна новая идея — «религиозная по истоку и национальная по духовному смыслу. Только такая идея может возродить и воссоздать грядущую Россию». Эту идею Ильин определяет как идею русского Православного Христианства. Воспринятая Россией тысячу лет тому назад, она обязывает Русский народ осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духом любви и созерцания, свободы предметности.

Труды: Иван Ильин написал более 50 книг и свыше тысячи статей на русском, немецком, французском и английском языках. Наиболее известны: труды по юриспруденции и праву, в том числе: «О сущности правосознания», «Общее учение о праве и государстве» (опубликовано в 1915), двухтомник «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», 1918 год, Ильин в серии «Мыслители 20 века»«О сопротивлении злу силою», 1925 год, двухтомник «Наши задачи», 1956 год, содержит более чем 200 статей, написанных в Швейцарии с 1948 по 1954 год, «Аксиомы религиозного опыта», 1956 год, лекции «Понятия монархии и республики», 1979 год.

Путь к очевидности

Путь К Очевидности– произв. И. А. Ильина (изд. посмертно в Мюнхене в 1957 г.), подводящее итог его многогранной философской деятельности. Совр. человечество, утверждает Ильин, переживает глубочайший кризис; в своей основе это кризис духовный, т. е. разрушение коренных духовных начал человеческого бытия. Важнейшая задача состоит в том, чтобы восстановить и обновить эти начала, для чего необходимо глубоко проникнуть в их подлинную природу, а также понять особенности усвоения и трансляции духовных ценностей в об-ве, роль различных социальных ин-тов (семьи, нации, государства и т. д.) в данном процессе.

Основное внимание в книге уделяется осмыслению природы духовности, строения и закономерностей творческого акта, созидающего культуру, что позволило бы дать совокупность рекомендаций и правил, помогающих человеку осуществить прорыв к первоосновам его бытия.

Фрагмент из работы И.А.Ильина: «Многие еще не видят этого: одни - потому, что не изжили своих старых заблуждений и продолжают считать их “последним словом” жизни и правды; другие - потому, что страдания и лишения нашей эпохи слишком велики и поглощают у людей все их силы.»

Ключевую роль в решении указанных проблем призвана сыграть, полагает Ильин, философия как неистребимое стремление человека достичь «ясного для всех понимания в делах высшей и последней важности». А для этого философы должны отказаться от конструирования универсальных систем и осознать простую мысль: настоящий философ выражает только то, что стало содержанием его собственного духовного опыта.

Фуко, Мишель

Поль-Мишель Фуко родился 15 октября 1926 года в городе Пуатье в состоятельной семье. Отец, успешный хирург, преподавал анатомию в местном медицинском колледже.1942—1943 — Экзамены на степень бакалавра. Фуко добивается значительных успехов во французском, греческом и латыни. Чуть хуже обстоят дела с историей и естественными науками. Средний результат по философии. 1945 — Фуко второй раз готовится к поступлению в Высшую нормальную школу в Париже. 1945—1946 — Подготовка к вступительным экзаменам в Лицее Генриха IV. Здесь же Фуко знакомится с творчеством Ницше, Маркса и Фрейда. 1946—1951 — результаты экзаменов оказались на четвёртом месте по всей Франции. После успешного поступления Фуко учится в Высшей нормальной школе. В этот же период он начинает называть себя просто Мишель, опуская Поль, имя отца. Совершает несколько попыток самоубийства. Начинает изучать труды Гегеля, Хайдеггера и Сартра. Вступает по рекомендации Альтюссера во Французскую коммунистическую партию (ФКП), но собрания не посещает и не соглашается с позицией партии в отношении гомосексуальности. 1951 — показав блестящие результаты, Фуко со второй попытки сдаёт выпускные экзамены. 1952—1955 — Фуко становится преподавателем Высшей нормальной школы, специализируясь на философии и психологии. Интерес к последней делает его частым посетителем госпиталя Святой Анны. 1953 — Фуко покидает коммунистическую партию в связи с советским «Делом врачей», которое поддержала Коммунистическая партия Франции. 1955—1958 — получает должность младшего преподавателя в университете города Уппсала в Швеции, где читает лекции по французской литературе. 1959 — директор Французского института в Гамбурге.1962 — профессор философии в университете города Клермон-Ферран.1965 — Фуко принимает участие в разработке университетской реформы под руководством министра образования Кристиана Фуше и премьер-министра Жоржа Помпиду. Реформа будет принята в 1967 году. Путешествие с курсом лекций в Бразилию. 1966—1968 — Фуко является внештатным профессором Тунисского университета. 1968 — Фуко не участвует в майских событиях, о чём глубоко сожалеет. Он уезжает из Туниса, чтобы окончательно поселиться во Франции. Фуко получает должность Председателя философского факультета в сверх-современном экспериментальном университете Венсен.1969 — получает должность заведующего кафедрой истории систем мышления в Коллеж де Франс. 1970 — первые лекции в Соединённых Штатах. 1 мая 1971 — Фуко и Жан-Мари Доменак задержаны у ворот парижской тюрьмы «Санте», где они раздавали листовки, призывавшие уничтожить криминалистические досье. 1972 — Фуко преподаёт в Нью-Йоркском государственном университете в Буффало. 1973 — статья для коллективного сборника «Crimini di pace» и попытка поддержать Франко Базалью, столкнувшегося с итальянским правосудием.1975 — курс лекций по истории сексуальности в Калифорнийском университете в Беркли. 1976 — выходит в свет первый том «Истории сексуальности». 1978 — серия репортажей о событиях в Иране для «Corriere della sera». 1984 — выход второго тома «Истории сексуальности». 2 июня Фуко упал в обморок и был госпитализирован. Последние два года Фуко страдал частыми, ослабляющими его заболеваниями. 25 июня 1984 года он скончался от СПИДа.1986 — создание Ассоциации «Центр Мишеля Фуко» для изучения и публикации творческого наследия философа.

Значительные идеи: Археология знания, биополитика.

Труды: Слова и вещи. Археология гуманитарных наук, Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности., Археология знания., История безумия в классическую эпоху, Рождение клиники., Забота о себе. История сексуальности., Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы, Это не трубка., Интеллектуалы и власть: статьи и интервью, Использование удовольствий. История сексуальности., Нужно защищать общество, Ненормальные: Курс лекций, прочитанных в Колледже де Франс, Психиатрическая власть, Герменевтика субъекта., Психическая болезнь и личность, Рождение биополитики., Безопасность, территория, население ., Управление собой и другими.

«Слова и вещи» (1966)

«Слова и вещи» — это одна из самых трудных и неоднозначных работ французского мыслителя. В процессе её написания у Фуко уже сложился план книги «Археология знания». Поэтому одновременно с основной задачей книги демонстрируется и сам археологический метод.

В книге "Слова и вещи" Фуко противопоставляет "археологию", которая вычленяет эти структуры, эти эпистемы., историческому знанию кумулятивистского типа, которое описывает те или иные мнения, не выясняя условий их возможности. Основной упорядочивающий принцип внутри каждой эпистемы - это соотношение "слов" и "вещей". Фуко вычленяет в европейской культуре нового времени три "эпистемы": ренессансную (XVI век), классическую (рационализм XVII - XVIII веков) и современную (с конца XVIII - начала XIX века и по настоящее время).

Фрагмент из работы:«Наиболее четко и строго методологические приемы лингвистического анализа проводил в своей области основоположник структурного анализа во Франции и Клод Леви-Стосс. Это позволило ему по-новому описать некоторые духовные структуры первобытных племен, обнаружить рациональную основу в том, что его предшественники считали "пралогическим" мышлением».

Главной же задачей Фуко является рассмотрение того сдвига в истории западного знания, который вызвал к жизни современную форму мышления, являющуюся, в первую очередь, мышлением о человеке. Эта область предшествует словам, восприятиям и жестам.

Швейцер, Альберт

Швейцер родился в Кайзерсберге (Верхний Эльзас, принадлежавший в те годы Германии; ныне — территория Франции), в семье бедного протестантского пастора Луи Швейцера и его жены Адели.В 1884—1885 годах Альберт учился в реальном училище в Мюнстере, затем в гимназии в Мюльхаузене (1885—1893). В октябре 1893 года Швейцер поступил в Страсбургский университет, где изучал одновременно теологию, философию и теорию музыки. Осенью 1898 — весной 1899 годов Альберт Швейцер живёт в Париже, слушает лекции в Сорбонне, пишет диссертацию о Канте, летом 1899 года продолжает свои учёные занятия в Берлине и к концу года, защитив в Страсбурге диссертацию, получает степень доктора философии, а в 1900 году — ещё и звание лиценциата теологии. В 1901 году вышли первые книги Швейцера по богословию — «Проблема Тайной вечери, анализ, основанный на научных исследованиях девятнадцатого века и на исторических отчетах» и «Тайна мессианства и страстей. Очерк жизни Иисуса», весной 1902 года он начал преподавать на богословском факультете Страсбургского университета. В 1903 году на одной из своих проповедей познакомился со своей будущей женой Еленой Бреслау. В 1905 году Швейцер принял решение посвятить остаток жизни медицине и стал студентом медицинского факультета того же Страсбургского университета, одновременно продолжая свои научные труды: в 1906 году вышла его теологическое исследование о поисках «исторического Иисуса» под названием «От Реймаруса до Вреде» и эссе о немецком и французском органостроении, он впервые поехал на гастроли в Испанию. В 1908 году вышел его расширенный и переработанный немецкий вариант «Баха». Он принял активное участие в работе органной секции венского конгресса Международного музыкального общества. В 1911 году сдал экзамены на медицинском факультете и выпустил в свет книгу о мистицизме апостола Павла.В 1913 году закончил диссертацию на тему «Психиатрическая оценка личности Иисуса» и получил степень доктора медицины. 26 марта 1913 Альберт Швейцер вместе с женой, окончившей курсы медицинских сестёр, отправился в Африку. В небольшом селении Ламбарене,позднее — Республика Габон) на собственные скромные средства он основал больницу. 14 января 1919 года в день своего рождения 44-летний Швейцер стал отцом — Елена родила ему дочь Рену.В 1920—1924 годах он читал лекции в Швеции и других европейских странах, стал почётным доктором Цюрихского университета.В феврале 1924 года Швейцер вернулся в Африку, принявшись за строительство разрушенной больницы. К 1927 году новая больница была построена, и в июле Швейцер вернулся в Европу, вновь занявшись концертной деятельностью и чтением лекций. В 1928 Альберту Швейцеру была присуждена Франкфуртская премия Гете. В 1933—1939 годах он работал в Африке и периодически посещал Европу для чтения лекций, органных концертов, издания своих книг. В это время несколько европейских университетов присуждают ему почетные докторские степени. В 1949 по приглашению Чикагского университета посетил США. В 1953 году Швейцер стал лауреатом Нобелевской премии мира 1952 года, а на полученные средства построил рядом с Ламбарене деревушку для прокаженных. Член-корреспондент Британской академии (1956).В мае 1957 года умирает Елена Бреслау — жена и соратница Альберта Швейцера. Умер Альберт Швейцер 4 сентября 1965 в Ламбарене и похоронен под окнами своего кабинета рядом с могилой жены. Больница, основанная доктором Швейцером, существует до сих пор, и по-прежнему принимает и исцеляет всех нуждающихся в помощи.

Отстаивая идею свободного и нравственного индивида, Альберт Швейцер выступал против господства "всеобщего" над "конкретно-личным". В экзистенциальном духе он противополагал два жизненных принципа: волю как выражение свободного и нравственного существа человека — знанию (пониманию) как такому отношению к жизни, в основе которого лежит стремление к подчинению внешней необходимости. По мысли Швейцера, "понимающее" отношение к миру приводит к скептицизму, выражающему "духовное банкротство цивилизации". Швейцер противопоставлял культуру цивилизации, критиковал "техническую эру" и "внешний прогресс".

Труды: «Философия религии Канта» (1899; диссертация), «Проблема Тайной вечери, анализ, основанный на научных исследованиях девятнадцатого века и на исторических отчетах» (1901), «Тайна мессианства и страстей. Очерк жизни Иисуса» (1901),«Культура и этика. Философия культуры. Часть II, «Упадок и возрождение культуры. Философия культуры. Часть I и т.д.

«Культура и этика. Философия культуры. Часть II

Швейцеру близки по духу поздние стоики, Кант, рационалисты XVIII века,у которых он прослеживает развитие основного принципа нравственного,противопоставляя их взгляды надэтическому мировоззрению Гегеля с его формулой разумности действительного. Швейцерставит перед собой задачупробудить в современном ему обществе стремление к созданию философски обоснованного и практически применимого оптимистически-этического мировоззрения, считая основной причиной упадка культуры в западном обществе отсутствие такого мировоззрения.

Фрагмент из работы: «Если европейское мышление противится тому,чтобы придать самоотречению универсальный характер,то это связано с его стремлением создать рациональную этику,содержащую общезначимые рецепты.»

Значительное место в книге уделено истории этических идей и критическому анализу этических систем.

Бодрийяр, Жан

27 июля 1929, Реймс, Франция — 6 марта 2007, Париж, Франция

Родился в городе Реймсе в семье служащего. Получил филологическое образование и начал свою научную карьеру как германист. Бодрийяр неоднократно подчёркивал, что в своей семье он был первым, кто получил систематическое образование. Ранние работы были посвящены Фридриху Ницше и Мартину Лютеру. Его первые печатные работы носили литературно-критический характер. Это были эссе, опубликованные в левом журнале «Les Tempes modernes» в 1962—1963 годах. В 1960-х годах Бодрийяр опубликовал переводы на французский таких писателей, как Петер Вайс и Бертольд Брехт. В 1960-х годах под влиянием работ Анри Лефевра и Ролана Барта его интересы сместились в сторону социологии. В конце 1960—х годов Бодрийяр сотрудничает с радикальными левыми журналами «Utopie» и «Traverses». В это время его общественно-политические взгляды во многом близки ситуационизму. Первыми значительными работами Бодрийяра в области социологии стали «Система вещей» (1968) и «Общество потребления» (1970). Методология этих работ, посвященных анализу общества потребления, испытала определенное влияние марксизма. В 1972 году Бодрийяр выпустил в свет книгу «К критике политической экономии знака», в которой подверг серьёзной реформе методы политической экономии. В следующей работе, «Зеркало производства» (1973), Бодрийяр в провокативной манере нападает на марксизм как на выражение чисто буржуазного взгляда на мир. Он обвиняет марксизм в неадекватном изображении пред-модернистских обществ, главную роль в функционировании которых, по мнению Бодрийяра, играло вовсе не материальное производство, а символический обмен. В работе «Символический обмен и смерть» (1976) Бодрийяр развивает свою концепцию символического обмена. Опираясь на концепции Марселя Мосса и используя эстетику Жоржа Батая, Бодрийяр рисует генезис капитализма из докапиталистических социальных отношений, ставящих в центр не производство, а дарение и обмен. В 1970-х Бодрийяр много путешествует по странам Западной Европы, Латинской Америки и США. Впоследствии результатом этого путешествия стала книга «Америка» (1986), ставшая одной из самых читаемых работ автора. С середины 1970-х в центре внимания Бодрийяра — исследование новых средств массовой информации и коммуникаций. 4 января 1991 в газете «Libération» была опубликована знаменитая статья Бодрийяра «Войны в Заливе не будет», в которой он подверг анализу тактику действий массмедиа в ходе подготовки войны в Персидском заливе 1991 года. Эта публикация продолжилась серией статей на ту же тему. 28 февраля вышла заметка Бодрийяра «Война в Заливе на самом деле происходит?», а 29 марта — «Войны в Заливе не было». Вскоре переработанный вариант статей лёг в основу книги Бодрийяра «Войны в Заливе не было», которая сделала Бодрийяра по-настоящему знаменитым. Этим провокационным вопрошанием Бодрийяр привлекает внимание читателей к феномену современных средств информации, осуществляющих распространение сведений о событиях в реальном времени. Изображение события на телеэкране как бы заменяет собой саму реальность, делая «излишним» само событие.

Основные идеи: Ввёл понятие гиперреальность как развитие марксистского понятия надстройка. Основа гиперреальности — симуляция. Единицами гиперреальности являются симулякры — знаки или несамотождественные феномены, отсылающие к чему-то другому, а потому симулятивные.Бодрийяр развил учение о трёх порядках симулякров: копии, функциональные аналоги и собственно симулякры. К третьему порядку симулякров он относил все современные феномены, включая деньги, общественное мнение и моду. Они функционируют по принципу символического обмена.Современную эпоху Бодрийяр называет эрой гиперреальности — надстройка определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют. Современную эпоху характеризует чувство утраты реальности. Последним бастионом реальности становится смерть («смерть, пожалуй, единственное, что не имеет потребительной стоимости»). На смерти основана любая власть и экономика. Но в этом случае смерть выступает не сама по себе, а как фантазм (представление). В искусстве Бодрийяр видит критическую и терапевтическую функции по возвращению реальности.

Труды: Система вещей / Le système des objets (1968, рус. перевод 2001), Общество потребления / La société de consommation: ses mythes et ses structures (1970), К критике политической экономии знака, 3еркало производства, Символический обмен и смерть, Забыть Фуко, Соблазн, Симулякры и симуляция, Жан Бодрийар. В тени молчаливого большинства, или конец социального, Америка (эссе), Прозрачность зла, Пароли. От фрагмента к фрагменту.

«Фантомы современности»

В книге собраны наиболее значительные произведения Ж. Бодрийяра и К. Ясперса, посвященные проблемам жизни общества и человека в конце XX — начале XXI века.

Фрагмент из работы: «В тени молчаливого большинства, или Конец
социального,Пучина, в которой исчезает смысл. Следовательно, исчезает информация ,Возвышение и падение политики
Масса. Массы. Молчаливое большинство Ни субъект, ни объект От сопротивления к гиперконформизму ,Масса и терроризм ,Системы имплозивные и взрывные ,Или конец социального, Прозрачность зла

Существование в мире, писал Ясперс, — есть жизнь в толпе, следование общепринятым ценностям и стандартам. Жизнь по формуле «я как все» позволяет разделить ответственность за свои поступки со всеми, поступающими также.
Бодрийяр называл современную эпоху (философ умер в 2007 году) эрой гиперреальности — надстройка определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют. Существуют лишь фантомы реальности, призраки (по определению Бодрийяра, «симулякры»), — такими призраками наполнены не только политика, экономика, культура, но и частная жизнь человека.

 

Ясперс, Карл Теодор

Родился в Ольденбурге в 1883 году. Его мать происходила из местных крестьян, отец был юристом, впоследствии директором банка. С ранних лет интересовался философией, однако, опыт и практика его отца в юридической системе, несомненно, оказали влияние на его решение об изучении права в университете. Проучившись некоторое время на юридическом факультете в Гейдельбергском, а затем в Мюнхенском университетах, Ясперс понял, что юриспруденция ему не нравится, и в 1902 году меняет специализацию, занявшись изучением медицины.В 1908 году окончил медицинский факультет Гейдельбергского университета; в 1909 году получил степень доктора медицины. В 1909—1915 годах работает в психиатрической лечебнице Гейдельберга, где несколько лет до этого практиковал Эмиль Крепелин.В 1913 году Ясперс защищает докторскую диссертацию, которая впоследствии была издана в виде фундаментального труда «Общая психопатология» (был переиздан несколько раз, последний раз в 1959 году) Получив степень доктора психологии, сразу после защиты Ясперс получает временную должность преподавателя психологии в Гейдельбергском университете. Позже должность становится постоянной и он никогда больше не возвращается к практике в клинике. В 1919 году Ясперс издаёт «Психологию мировоззрений», которая затрагивает уже философские проблемы и приносит автору широкую известность. Два года спустя Ясперс становится профессором философии в Гейдельбергском университете. В Гейдельберге Ясперс общается с Максом Вебером и его группой, куда входят Эрнст Блох, Эмиль Ласк, Георг Зиммель и Георг Лукач. Под влиянием Вебера складываются его политические взгляды — либерализм, вера в национальное государство и демократию, управляемую элитами. В 1937 году Ясперс был лишён звания профессора и фактически постоянно находился под угрозой ареста вплоть до окончания Второй мировой войны и падения нацизма. Долгие восемь лет Ясперс продолжает работать — писать «в стол». В 1945 году он оказался среди немецких интеллектуалов, которые не были замечены в связях с нацистами, и начал играть большую роль в жизни германского общества. Ясперс возвращается к преподаванию — сначала в Гейдельберге, а затем, с 1947 года, — в Базельском университете. Публикуются работы: «Вопрос о вине» (1946), «Ницше и христианство» (1946), «О европейском духе» (1946), «Об истине» (1947), «Наше будущее и Гёте» (1947), «Истоки истории и её цель» (1948), «Философская вера» (1948), «Разум и анти разум в нашу эпоху» (1950), «Об условиях и возможностях нового гуманизма» (1962). В 1964 году был удостоен ордена «За заслуги», вручаемого гражданским лицам, — Pour le mérite für Wissenschaften und Künste. Ясперс умер в Базеле в 1969 году.

Работы Ясперса оказали значительное влияние на такие области философии как эпистемология, философия религии и философия политики. В философию истории Ясперс ввёл понятие осевое время. Основанием философии Ясперса выступило специфически понятое неокантианство, которое интерпретирует кантовский трансцендентализм как учение о конкретных переживаниях и спонтанной свободе, причём акцент делается на эпистемологических функциях экзистенции.

Труды: Психология мировоззрения (Psychologie der Weltanschauungen, 1919), Духовная ситуация эпохи (1931), Философия (Philosophie, 3 Bd., 1932), Экзистенциальная философия (1938), Проблема немецкой вины, Об истине, Философская вера (1948), Смысл и назначение истории (1949), Великие философы, Философия и мир, Атомная бомба и будущее человечества, Шифры трансценденции.

Истоки истории и ее цель

Работа "Истоки истории и ее цель" написана в 1948 году и входит в число основных произведений философа. Целью провозглашен выход за рамки сегодняшнего дня, настоящего, когда прошлое и будущее обессмысливаются, к углублению сознания современности в неразрывности с историческим прошлым и ростками исторического будущего, которые проявляются уже в настоящем.

Работа разделена на 3 части. В первой, которая называется "Мировая история", вводится понятие осевого времени и на его основе интерпретируется история человечества.

Во второй части, "Настоящее и будущее", объектом исследования становится наука и культура, эволюция образа жизни и духовных ценностей человечества.

В третьей части под названием "О смысле истории" ставится вопрос о единстве истории и проистекающем отсюда единстве человечества, а также о возможности преодоления истории путем открытия новых возможностей для влияния на историю, творчества истории.

Фрагмент из работы: «История человечества в значительной степени исчезла из нашей памяти. Лишь исследовательские поиски в какой-то мере приближают нас к ней.»

 

Работа Карла Ясперса "Истоки истории и ее цель" значительно расширяет горизонт восприятия истории, открывает множество граней и вводит множество параметров для понимания этого предмета. Ясперс выходит за рамки как обыденной жизни, так и обыденной массовой коммуникации, что дает ему колоссальные возможности в осмыслении происходящих в мире вообще и в человечестве в частности процессов.В предлагаемых Ясперсом ориентирах развития человека заложен глубокий психотерапевтический эффект. Для деморализованного технико-индустриальным окружением и подходом человека идеи Ясперса могут оказаться спасительными, предохранить от деградации или самоубийства. И, наконец, понимание себя в истории, к чему приближает книга, кардинально изменяет самосознание читателя, выявляет множество возможностей и следствий влияния как на свою жизнь, так и на жизнь окружающих и, в какой-то мере, всего человечества.

 

СихироФрэнсисФукуяма

ФрэнсисФукуяма родился 27 октября 1952 года в районе Гайд-парк города Чикаго, США.ФрэнсисФукуяма получил степень бакалавра искусств в антиковедении в Корнельском университете, где изучал политическую философию под руководством АлланаБлума. Вначале он поступил в аспирантуру по сравнительному литературоведению в Йельском университете, побывал в Париже, где в течение шести месяцев учился у Ролана Барта и Жака Деррида, но разочаровался в выбранном направлении научного поиска и после возвращения в Штаты переключился на политологию в Гарвардском университете. Там он учился у С. Хантингтона и Харви Мэнсфилда, среди других. «Хантингтон был моим учителем в Гарвардском университете и до сих пор остается моим другом», — впоследствии напишет Фукуяма. В 1981 году он получил степень доктора философии политологии в Гарвардском за диссертацию по советской угрозе вмешательства на Ближнем Востоке. Однако ещё перед тем, в 1979 году (затем в 1983-1989 и 1995-1996 годах), он присоединился к стратегическому исследовательскому центру RAND Corporation — одному из старейших «мозговых центров» США.В конце 1980-х к Фукуяме приходит международная известность.В дальнейшем она перерабатывается в книгу «Конец истории и последний человек» (1992). Книга выдержала 20 изданий на более 20 языках и стала бестселлером в США, Франции, Японии, Чили. Фукуяма «… придумал теорию и броскую фразу, которые превратили его в интеллектуальную рок-звезду, — пишет колумнист журнала „Австралиец“ С.Бакстер, — Статья, напечатанная в маленьком журнале небольшим тиражом, буквально наэлектризовала весь академический мир. Размышления неизвестного госчиновника превратились в книгу, ставшую глобальным бестселлером».После ошеломительного успеха, который последовал за публикацией статьи, Фукуяма сам принял решение уйти со службы в Госдепартаменте, чтобы сосредоточиться на написании книги. После того он занимал должность профессора государственной политики в Школе государственной политики при университете Джорджа Мейсона в период с 1996 по 2000 год. В 2001—2004 годах — член президентского совета США по биоэтике. До 10 июля 2010 года он был профессором международной политической экономики и директором Международной программы развития в Школы передовых международных исследований Университета Джона Хопкинса в Вашингтоне, округ Колумбия. В настоящее время он старший научный сотрудник FreemanSpogliInstituteforInternationalStudies и резидент Центра по вопросам демократии, развития и правопорядка при Институте международных исследований Стэнфордского университета.

Труды:The End of History and the Last Man. Free Press, 1992. Trust: The Social Virtues and the Creation of Prosperity. Free Press, 1995.The End of Order (1997)The Great Disruption: Human Nature and the Reconstitution of Social Order. Free Press, 1999.Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution. Farrar, Straus and Giroux, 2002.State-Building: Governance and World Order in the 21st Century. Cornell University Press, 2004.America at the Crossroads: Democracy, Power, and the Neoconservative Legacy (Yale University Press, 2006).

Наше постчеловеческое будущее.

Чего может ожидать от биотехнологий человечество как социум и биологический вид? На этот вопрос пытается ответить ФрэнсисФукуяма в книге «Наше постчеловеческое будущее».С точки зрения автора, биотехнологии потенциально несут в себе целый букет серьезных угроз, но угроз незаметных, латентных, не способных сразу же привлечь к себе внимание на политическом уровне. Изобретение ядерного оружия было моментально признано чрезвычайно опасным творением рук человеческих и потому попало под очень строгий национальный и международный контроль. То же произошло с биологическим оружием. Но современные биотехнологии могут быть использованы и используются не только для создания смертоносных вирусов и бактерий. Они, утверждает автор, способны изменить образ жизни людей до такой степени, что трансформируется сама человеческая природа, может быть создан постчеловек.Фукуяма рассматривает эту проблему на трех уровнях. Во-первых, он анализирует воздействие, которое биотехнологии оказывают и могут оказать в будущем на нашу жизнь. Во-вторых, как самый сложный и важный вопрос описывается степень опасности биотехнологий для природы человека. И, в-третьих, подвергая разбору деятельность институтов, уже существующих в сфере политического регулирования биотехнологий, автор пытается понять, насколько эти институты соответствуют требованиям завтрашнего дня.

Фрагмент из работы:В своей книге Фукуяма сравнивает две великие антиутопии ХХ века: Оруэлла с его "1984" и "Дивный новый мир" Хаксли. И если, по его мнению, тоталитарная антиутопия Оруэлла потерпела крах, то с видениями Хаксли дело обстоит сложнее. Вот что автор книги пишет по этому поводу: "Многие технологии, которые предвидел Хаксли - например, оплодотворение ин витро, суррогатное материнство, психотропные средства и генная инженерия для изготовления детей - уже маячат на горизонте".

То есть инструментарий для воплощения в жизнь антиутопии Хаксли готов. А эта антиутопия отличается от оруэлловской тем, что в ней не принуждают жить как все, а соблазняют одинаковой, комфортной жизнью и этим делают людей абсолютно покорными власти. Так вот, биотехнологическая революция, по мнению Фукуямы, может привести к созданию "дивного нового мира", где всех людей сделают здоровыми, долгоживущими и счастливыми. Автор "Нашего постчеловеческого будущего" считает, что этого можно избежать, если в "дивном новом мире" удастся сохранить базовые ценности западной, а если более конкретно, то американской цивилизации. Что ж, Фукуяма верен себе, он считает, что и в "постчеловеческом" будущем правильно жить можно только на американский манер.

 

Алексе́й Фёдорович Ло́сев, "Русская философия"

Родился в семье донского казака. В 1915 году окончил историко-филологический факультет Московского университета по двум отделениям — философии и классической филологии. Сблизился со многими религиозными философами. Был собеседником Семёна Франка, Николая Бердяева, Валентина Асмуса и учеником Павла Флоренского.В 1960-х годах вышел первый том «Истории античной эстетики», изменивший традиционные представления об античности. Лосев сделал для античности то, что Д. С. Лихачёв сделал для древнерусской культуры. Год за годом и том за томом выходили новые книги по античной эстетике, открывая тонкости античного идеализма от Сократа,Платона и Аристотеля до мистической апофатики Плотина и неоплатоников. Лосев писал также монографии об эллинистическо-римской эстетике (1979) и эстетике Возрождения (1978).В 1983 году в серии «Мыслители прошлого» вышла популярная книга «Вл. Соловьёв». Тираж книги сначала был полностью арестован, но потом под давлением общественности всё же распродан в дальних уголках страны. Правительство вело двойную игру, одновременно запрещая работы и награждая всемирно известного учёного. 90-летний юбилей Лосева был отмечен специальным чествованием в стенах МГПИ.

Труды:Абсолютная диалектика — Абсолютная мифология. Атеизм, его происхождение и влияние на науку и жизнь (16—17 июня 1909) Г. С. Сковорода в истории русской культуры. Двенадцать тезисов об античной культуре. Диалектика творческого акта. [Дополнения к «Диалектике мифа»], в том числе «Миф — развёрнутое магическое имя». Имяславие / перевод: с немецкого А. Г. Вашестова. Имяславие и платонизм. Критические заметки о буржуазной математической логике. Первозданная Сущность. Ранние диалоги Платона и сочинения платоновской школы. Романтические идеи в элегиях и балладах Жуковского. Средневековая диалектика. Творческий путь Владимира Соловьева. Философия культуры. Философско-исторический подвиг Давида Непобедимого (1984) Эстетика природы. Эстетическая терминология Платона.

 

"Русская философия"

В конце своей статьи автор делает вывод. Русская самобытная философия дала России гениальных мыслителей. В русской философии, находящейся под западным влиянием и отличающейся крайней бесплодностью (она почти не выходит за рамки теории познания), также имеется много одаренных личностей. Он надеется, что представители заимствованной философии распрощаются с абстрактностью и бесплодностью и признают великую русскую проблему Логоса. Самостоятельная русская философия, поднявшаяся на высокую ступень апокалипсической напряженности, уже стоит на пороге нового откровения, возможно, также и новой кристаллизации этого откровения, т. е. новых догм. Надежду на это питают все истинные русские.

Фрагмент из работы: А. Лосев высказал по этому поводу парадоксальную мысль: «Вся русская философия являет собой до-логическую, до-систематическую или, лучше сказать, сверхлогическую, сверхсистематическую картину философских течений и направлений»

А. Лосев следующим образом разъясняет свою мысль: благодаря необычайной широте и глубине, всеохватности направленных тем, задач, выдвинутых идей русская философия не поддается формально-логической систематизации по примеру европейской классической философии. В этом смысле она не бессистемна, а сверхсистемна.

 


Э́вальдВаси́льевичИлье́нков

Родился в семье писателя, лауреата Сталинской премии В. П. Ильенкова и и учительницы Елизаветы Ильиничны (Ильенковой).В августе 1942 года был призван в Красную Армию и направлен в Одесское артиллерийское училище им. М. В. Фрунзе в городе Сухой Лог Свердловской области. Во времяВеликой Отечественной войны командовал артиллерийским расчётом на Западном фронте, 2‑м и 1‑м Белорусских фронтах. Командовал артиллерийским взводом, участвовал в боях на Сандомирском плацдарме, с боями дошёл до Берлина, где встретил День Победы. За боевую доблесть награждён орденом Отечественной войны II степени и медалями. После окончания войны до августа 1945 года служил в составе контингента советских войск в Германии. Позже он рассказывал, что в Берлине поклонился могил Гегеля. Ильенков продолжил работу в Институте философии АН СССР, в 1956 году им была написана книга «Диалектика абстрактного и конкретного в научно-теоретическом мышлении».Книга была выпущен в 1960 году под названием «Диалектика абстрактного и конкретного в “Капитале” Маркса» в издательстве Академии наук, а в 1961 году ЭвальдИльенков получил должность старшего научного сотрудника. В 1974 году выпущена монография «Диалектическая логика. Очерки истории и теории», которая считается исследователями главным историко-философским трудом Ильенкова, весной 1976 года был написана книга «Диалектика идеального». С 1975 года и до конца жизни Ильенков руководил научным семинаром на психологическом факультете МГУ по приглашению декана А. Н. Леонтьева. Книга Ильенкова о методе восхождения от абстрактного к конкретному в теоретическом мышлении была закончена в середине 1950-х годов. Как и «Космология духа», в полном объёме на русском языке книга увидела свет лишь много лет спустя после смерти автора. Урезанная более чем наполовину и с иным заглавием — «Диалектика абстрактного и конкретного в „Капитале“ К. Маркса», — она была напечатана в 1960 году, годом позже в полном объёме издана на итальянском, а затем и на многих других языках мира. С конца 1950-х годов Ильенков принимал участие в проекте издания «Философской энциклопедии». Во время работы над вторым томом он курировал раздел диалектического материализма. В этом томе появились сразу семь его статей; в их числе была и знаменитая статья «Идеальное», которая вызвала полемику, длящуюся уже без малого полвека. Категорию идеального — в разных её ипостасях: формы стоимости, личности и таланта, общественных идеалов и, конечно, в её собственно логической форме — Ильенков исследовал в течение всей своей жизни. Итог своим исследованиям Ильенков подвёл в рукописи «Диалектика идеального». Однако автору не довелось увидеть её напечатанной на родном языке (незадолго до смерти Ильенкова вышла сокращённая почти вдвое и исправленная редактором англоязычная версия работы).

Труды:Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. Космология духа. Диалектика абстрактного и конкретного в «Капитале» К. Маркса. Диалектика абстрактного и конкретного в научно-теоретическом мышлении. Об идолах и идеалах. Диалектика идеального. Учитесь мыслить смолоду. Философия и культура.

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.