Рання філософська проза

V-IV ст. до н.е. - Час інтенсивного розвитку в Греції філософської прози. Видатні мислителі, що діяли в цей час, насамперед Платон і Арістотель, не тільки створили філософські системи, які здобули світове визнання. Вони збагатили літературу новим жанром - жанром філософського діалогу. Вперше термін філософія, який означав буквально «любомудріє» вжив Піфагор. Спочатку філософія була наукою, що об'єднувала всі галузі знань. На відміну від міфології, що пояснювала світ казково-фантастичним чином, філософія базувалася на конкретно-чуттєвому сприйнятті дійсності.Греков завжди відрізняла потреба проникати в таємниці навколишнього світу, пізнавати його глибинні закони, на відміну від римлян, які тяжіли до вирішення більш конкретних, утилітарних завдань, пов'язаних з етикою, тобто поведінкою людини.Центром еллінської філософської думки, яка зародилася в VI ст. до н.е., стала провінція Іонія, зокрема міста Мілета (той самий, який пізніше був зруйнований персами): гам склалася наукова школа - ионийская натурфілософія. Вона представлена ​​видатними мислителями: Фалесом, Анаксимандр, Анаксимену. Вони, кожен по-своєму, прагнули відповісти на питання: що лежить в основі всього сущого, чуттєво-речового різноманіття світу, яка сприймається в його матеріальності і єдності.

Що ж становило його першоелемент? Фалес Мілетський (645-547 рр. до н. Е.), засновник іонійської школи, вважався також родоначальником античної філософіїі математики, вважав, що початок всього - вода. У ній плаває Земля. Послідовник Фалеса Анаксимандр (бл. 610 - бл. 547 рр.. До н.е.), автор трактату «Про природу», вважав, що першоосновою всього сущого є якась особлива первоматерія, звана апейроном (грец. безмежне), щось середнє між повітрям і вогнем, повітрям і водою. З апейрона виникають всі речі і після своєї загибелі в нього ж і повертаються. Нарешті, філософ Анаксімен (бл. 585-525 рр. до н. Е.), послідовник Фалеса і Анаксимандра, бачив першооснову всього в повітрі, який, розріджене, стає вогнем, Згущаючи - вітром.Ще одним знаменитим раннім філософом був Геракліт Ефеський (бл. 540-480 рр. до н. Е.), що склав твір «Про природу», що дійшов у вигляді фрагментів. Він вважав першоосновою всього вогонь. На противагу іншим філософам, які вважали світ застиглим, незмінним, Геракліт представляв його в процесі постійного руху і змін. Ця думка сформульована в тезі: «Все тече». Йому ж належить крилатий афоризм: «Двічі не можна увійти в одну й ту ж річку».

Вогонь - втілення всіх змін, а те, що відбувається, за Гераклітом, - підсумок зіткнення, боротьби протилежних сил. «Війна - батько всіх речей», - наполягав філософ, який вважається основоположником античної діалектики. Спочатку діалектика, або мистецтво бесіди, розумілася як здатність виявлення істини через виявлення суперечностей у висловах супротивників. Зараз під діалектикою розуміється теорія і метод пізнання реального світу, який знаходиться у стані розвитку і саморуху.Стародавні філософи були в більшості своїй стихійними матеріалістами. Навколишній світ був для них матерією, вічною і ніколи не зникає. Біля витоків такогонавчання варто Левкіпп (500-440 рр.. До н.е.), родоначальник атомізму, що доводить наявність атомів, незмінних сутностей найдрібніших розмірів, які в різних поєднаннях утворюють змінювані предмети.Ідеї ​​Левкіппа розвинув його учень Демокріт (460-370 рр.. До н.е.), особистість багатогранна, енциклопедичних знань, що займався етикою, фізикою,математикою, поезією, фонетикою, але увійшов в історію як філософ. Демокріт багато подорожував, залишив величезну кількість творів з різних галузей. Демокріт слідом за Левкиппом прийшов до видатного висновку: світ складається з атомів.

«Міров незліченна безліч, вони виникають і гинуть, нічого не виникає з нічого і нічого не переходить в ніщо, - формулював свою концепцію Демокріт - І атоми незліченні за різноманітністю величин і безлічі, носяться вони в цілому світі, кружляючи у вихорі, і таким чином народжується все складне: вогонь, земля, повітря, вода. Справа в тому, що останні суть сполуки деяких атомів ». Коли атоми розпадаються, тіло вмирає. Душа також смертна. Вона складається з атомів, тільки більш тонких. Зі смертю людини розпадаються і атоми, які становлять його душу.Але не тільки до неживої природи зверталася думка древніх філософів. Перш за все їх турбує людина, її поведінка, особливості його психології. Філософи охоче ділилися порадами та спостереженнями з учнями і співгромадянами, рекомендуючи їм, як досягти справжнього щастя, як правильно чинити і розумно керувати собою. Їх крилаті вислови були взяті стародавніми в якості керівництва до дії. Авторів цих висловів, філософів і законодавців, греки визнали видатними, національно значимими мислителями.

Висновок.

Завершивши огляд основних віх історії грецької літератури, підіб'ємо деякі підсумки. Головний з них у тому, що стародавні елліни залишили неминущі художні цінності. Поставлені в їх творах корінні проблеми буття: життя і смерті, боргу, вільної волі і року, долі - виконані глибокого загальнолюдського значення.Література Стародавньої Греції справила всеохоплююче вплив на становлення і розвиток римської словесності. І, разом з тим, вона немов відкинула владнутінь на майбутнє. Ось чому, долучаючись світової літератури, і наступних епох будь то середньовіччя, Відродження, новий час, - ми незмінно будемо з вдячністю повертатися до її витоків в античності.

Давньогрецька література зросла з фольклору, і міфологія була не тільки її арсеналом, а й грунтом. Вона, особливо гомерівський епос, відобразила дитинство людства. Багато художні форми, жанри та стилі, глибинні мотиви і сюжети, які отримають подальший розвиток в літературі, перш за все, європейських країн, були вперше естетично освоєні і закріплені древніми греками. Без їхніх художніх відкриттів і провидений вже неможливо сьогодні зрозуміти Данте і Петрарку. Рабле і Ронсара, Еразма Роттердамського і Шекспіра, Корнеля і Расіна, Мольєра і Вольтера, Лессінга і Гердера, Гете і Шіллера, Пушкіна і Жуковського, Гоголя і Толстого, Джойса і О'Ніла, Брехта і Камю. Як не можна уявити світову філософію, естетику, політологію, історичну науку без Платона і Аристотеля, Демосфена, Геродота і Фукідіда.Давньогрецька література розвивалася в обширних часових рамках: на різних історичних етапах спостерігалася зміна жанрів, тематики і проблематики, трансформувалася сама концепція людини. Найдавніший період - це розквіт міфології, відрізняється не тільки завидною багатством сюжетів і образів, але і глибоким життєвим змістом, що зробило її явищем світової культури.Ніколи не повторюється ступінь в історії людства художньо відобразив героїчний епос, поеми Гомера «Іліада» і «Одіссея». Їх герої - Ахілл і Гектор, Одіссей іАякс, Андромаха і Пенелопа - незмінні супутники духовні кожного нового покоління, який входить у життя. Зміна художніх орієнтирів в VII-VI ст. до н.е. призводить до розквіту ліричної поезії, появі великої групи яскравих майстрів вірша від Архілоха до Анакреонта і Сапфо.Розквіт афінської державності в V-IV ст. до н.е. і особливо «вік Перикла", коли Афіни стали «оком Еллади", - класичний період грецької літератури. Створення великих пам'ятників архітектури, перш за все шедеврів Акрополя, збігається зі злетом драми, падаючим на V ст. до н.е. Це саме блискуче досягнення літератури класичного періоду. Важко переоцінити роль театру в житті еллінів; масштабні морально-етичні проблеми, що отримали сценічне втілення, надавали живе вплив на умонастрій глядачів, впливали на духовний клімат громадянського суспільства.

Три великих трагіка - Есхіл, Софокл і Евріпід - з великою наочністю відобразили етапи в еволюції грецької трагедії, розвиток її проблематики, її форми і структури. Якщо герої Есхіла - Прометей, Клітемнестра, Агамемнон, масштабні, монументальні - діяли під впливом вищих сил, прямували богами, то Софокл вже створював піднесені героїчні характери людей, «якими вони повинні бути» (Едіп, Антігона, Електра). Евріпід, цей «філософ сцени», в ще більшій мірі наблизив героїв до дійсності, до психології побутової реальності, представивши їх людьми, «які вони є» (Ясон, Медея, Федра, Іфігенія).«Батько комедії» Арістофан, фігура «знакова» для вільного демократичного суспільства, заклав основи драматургії, політично «ангажованою», соціально активної, виконаної сатиричного пафосу. Від нього ж іде й антивоєнна лінія у світовій літературі.Класичний період означав, особливо в IV ст. до н.е., і становлення прозових жанрів, які також явили вчинені в художньому відношенні зразки, будь то історіографія (Геродот, Фукідід), ораторське мистецтво (Демосфен), філософський діалог (Платон), естетичні роботи (Арістотель).Значний етап - елліністичний - відзначений різко змінилася ідеологічної і художньої атмосферою. Найбільш вражаючими літературними явищами стали новоаттической комедія (Менандр) і олександрійська поезія (Теокріт, Каллімах, Аполлоній Родоський). Захід сонця грецької літератури також по-своєму барвистий. Великий внесок у біографічний жанр Плутарха, цікаві ранні форми роману (Лонг, Геліодор), зберігає актуальність спадок «Вольтера класичної давнини», Лукіана.

Наукова проза

Драматичному діалогу в поезії відповідала розмовна літературна проза в застосуванні до предметів філософії. Творцем її вважається Сократ, а незрівнянним виразником в літературі —Платон, автор численних діалогів, які крім філософського значення відзначалися високими достоїнствами як літературні твори. Абстрактні думки Платон нерідко втілює у художні образи і картини. Часто розмова переривається натхненною розповіддю, яка переносить читача у світ вищих понять, надій і бажань. Чудовим учнем Платона був Аристотель, творець наукової прози. Продовжувачем Аристотеля став Феофраст. У 4 столітті до н. е. виникли разом з колишніми нові напрямки філософської думки — епікуреїзм і стоїцизм (див. давньогрецька філософія). Далі від практичного життя стояла історіографія, яка теж в Афінах або під афінським впливом знайшла собі таких представників, як Геродот, Фукідід, Ксенофонт. Перший з них уродженець дорійської-іонійського Галікарнасу, писав іонійською прозою, був справжнім афінянином за своїми політичними симпатіями і особистимм стосункамм, через основні думки всієї розповіді, згідно з якою рятівниками Еллади від ярма варварів були афіняни. Ідеєю безперестанного втручання караючого і впокорюючого божества об'єднується в історика різнорідні матеріали, які часто лише зовнішнім чином відноситься до головного предмету оповідання — елліно-варварської боротьбі.

Легендам і байкам відводиться ще багато місця. Тільки одній сучасній події присвячена історична праця Фукідіда про Пелопоннеську війну. Рівень критики тут незрівнянно вищий, ніж у Геродота, але місце релігійної тенденції заступає художня. Виразною ознакою такої зміни витупає велика кількість речей в Фукідідовському творі, які відповідають поняттю художньої правди, але не документальної, історичної. Головним чинником історичних подій і катастроф Фукідід вважає не богів, але самоу людину з її характером і розумом, її розрахунками та помилками. Історику доводилося боротися з недосконалостями тодішньої прози, якими обумовлена відносна складність викладу. Глибокодумністю і точністю висловів окупаються стилістичні недоліки. Ідеал державного діяча для Фукідіда — Перикл.

Найважливіша історична праця Ксенофонта — «Історія Еллади», присвячена головним чином часу гегемонії Спарти і Фів після Пелопонесськімі війни, що закінчилося банкрутством і політичним занепадом Афін. Ксенофонт як письменник належить Афінам за походженням, освітою і мовою (на якому помітно вплинув Ісократа), але не за суспільним настроєм і не за особистими симпатіями. Шанобливий учень Сократа, він у той же час був гарячим прихильником спартанця Агесілая і ідеалізував Кіра Великого («Агесілай», «Кіропедія»). За ступенем достовірності та неупередженості, за вірністю розуміння подій він далеко поступається Фукідіду, але настільки ж перевершує його як цікавий оповідач про різнорідні предмети домашнього побуту і суспільних відносин, виховання, моралі. Рішуче порвавши пута полісного, навіть еллінського патріотизму, Ксенофонт більш охоче йшов на службу до перського царевича або спартанського царя, ніж залишався на батьківщині, де не все відповідало його політичним ідеалам і правилами поведінки. У його «Кіропедіі» знаходимо найдавніший зразок романічної розповіді в європейській літературі. Його «Відступ десяти тисяч» рясніє картинами і описами вдач напівдиких народів.

Творчість Платона

Творчість Платона по сьогоднішній день залишається в центрі уваги дослідників різних напрямків. Літературне життя Платона почалася за життя Сократа і не припинялася протягом 50 років, до самої смерті Платона. У творчості Платона дослідники виділяють три періоди:
Ÿ Перший період (з 399 року до 389-387 років до н.е) - «ранній» - він починається після смерті Сократа і закінчується першою поїздкою Платона в Сицилію. Всі діалоги цього періоду відрізняються схожістю своєї форми. У них Сократ веде розмову з яким-небудь видатним афінським громадянином (знавцем предмета), впроцесі бесіди Сократ виявляє ряд протиріч і нісенітниць, і далі робить певні висновки. Діалоги періоду: «Апологія Сократа», «Критон», «Протагор», 1-акнига «Держави», «Лахет», «Лисий», «Парменід».
Ÿ Другий період (80-і роки Шв. До н.е.) - збігається з першою подорожжю в Італію. Велику увагу в цей період Платон приділяє питанням методу пізнання ідеї. Діалоги періоду: «Іон», «Гіппій більший», «Гіппій менший», «Горгій», «Менон», «Кратил», «Євтидем», «Менексен».
Ÿ Третій період (70-60 року IV століття до н.е.) - зрілий період творчості. Початком цього періоду вважають діалог "Парменід". У наступних працях усе більше виявляється вплив піфагорейської філософії. Діалоги періоду: «Федон», «Бенкет», «Федр», «Теетет», «Тімей», «Критій», «Парменід», «Софіст», «Політик», «Філеб», «Держава» (2-10 книги).
Платон - єдиний з усіх філософів античності, чиї праці практично повністю дійшли до наших днів - це 34 діалогу і «Апологія Сократа». Крім діалогів збереглися також деякі листи Платона (близько 13), в основному адресовані його друзям в Сіракузах. Головним персонажем більшої частини діалогів є Сократ, який описується Платоном як ідеальний моральний і філософський вчитель. Є свідчення про лекції, прочитаної Платоном афінським громадянам. Лекція була присвячена Блага і грунтувалася на математичних аналогіях.
Діалоги Платона мають особливу цінність: з одного боку в них він представляє свої наукові концепції, з іншого боку - новий світогляд. Однак філософа не можна назвати винахідником літературної форми діалогу - в той час вона була досить поширеним художнім прийомом у літературному колі, що перебували під впливом Сократа. Цим можна пояснити чільне положення Сократа в діалогах. Адже саме він керує розмовою і в його уста вкладаються найважливіші висновки. Проте в самому останньому творі Платона, в «Законах» Сократ зовсім відсутня. Збережені 12 книг не пов'язані в одне ціле, в багатьох місцях виклад різко обривається. Але, не дивлячись на це, твір представляє історичну цінність. «За піввіковий період письменницької діяльності Платона характер діалогу в нього багато разів змінювався то в один, то в інший бік. Більш драматичний діалог в його ранніх творах («Хармід», «Евтіфрон», «Євтидем» і особливо «Протагор»), більш урівноважений і спокійний у творах останнього періоду («Тімей», «Критій», «Закони»). Найбільш прославлені твори періоду зрілої і систематичної філософії («Теетет», «Софіст», «Парменід») часто знижують діалогічну форму до ступеня цілком пасивного згоди «сперечаються сторін» з Сократом »[10] У відношенні художньої форми творів необхідно відзначити, що вони являють собою своєрідну сповідь філософа. Відомо, що створюючи свої твори Платон висловлював в них те, що його дійсно захоплювало, а саме його філософські концепції. Смисловим центром його творів є «Вчення про ідеї». «Одні діалоги більш-менш близько призводять до цього вчення, в інших воно викладається та обгрунтовується, по-третє - поширюється і додається.» [11]
Особливий композиційний прийом у Платона полягає в тому, що він часто вставляє діалог, в якому розвивається головна думка в інший або вставляє в мову одного з герой в переказ іншої розмови.
Головним засобом характеристики людей у Платона є не опис їх зовнішності, а передача індивідуальної манери говорити. Основним тоном розмов служить ввічливість, що надає навіть різким протиріччям форму люб'язності. «Платон надзвичайно любив життя. Це видно в сотнях і тисячах його виразів, художніх образів, в його філософських концепціях та біографічних даних. У цьому сенсі він чужий будь-якого аскетизму. Він невпинно милується красою небесного зводу, морями і ріками, платанами і квітучими вербами, красою сильного і здорового чоловічого тіла, ніжним виглядом ранньої юності.

Вчення про ідеї

Грецьке слово «ідея» (eidos) означає «вид», «картина» або «зразок». Ідеї ​​»Платона - не лише поняття (хоча вони мають свій понятійний аспект), а перш за все істинно-сущі пологи буття». [12]
Поняття ідеї є ключовим поняттям у філософії Платона. Ідеї, за його словами існують в їх власному світі, вони вічні, не змінюються і нерухомі. "Ідeя" пpoтівoпocтaвляeтcя y Плaтoнa вceм ee чyвcтвeнним aнaлoгaм і oтoбpaжeніям в міpe вeщeй. Чyвcтвeнниe вeщі ізмeнчіви і пepexoдящі, в ниx нeт нічeгo пpoчнoгo, ycтoйчівoгo, пocтoяннoгo. «Будь-яка річ, щоб бути чимось, має чим-небудь відрізнятися від усього іншого. Сума всіх відмінностей даної речі від всіх інших речей є її ідея, чи її сенс ». [13]
Згідно з ученням Платона, матеріальний світ є лише копією, тінню світу ідеального. Матеріальний світ перебуває між світом ідей, що розуміються, як реальне буття (світ справжній, який породжує світ речей), і небуттям (матерією як такої). Сама ж область ідей не представлялася Платону однорідною, вона утворювала ієрархію. Так, за Платоном, існують ідеї вищого порядку - це ідеї прекрасного, справедливого. Потім ідеї, які виражають фізичні явища і процеси-ідеї вогню, руху, кольору, звуку. Третій ряд ідей - окремі розряди істот (тварини, людина). Далі - ідеї предметів. Вся кількість ейдосів сходить до ідеї Блага - до єдиного першооснові. Ця ідея «єдиного» близька до ідеї про Бога. «Бог - не тільки істота живе, він - досконалість благ». [14] «Бог і є саме благо. Бажаючи, щоб все було найкращим, він створює світ за власним подобою, тобто згідно з «ідеї» найдосконалішого живої істоти ». [15]
Щоб пояснити свою теорію ідей, Платон створює міф про печеру. У цьому міфі говориться наступне: В одній печері з самого народження тужать в'язні. Вони сидять спиною до вогню та їх голови не можуть повертатися, тому вони постійно дивляться тільки в один бік - на стіну печери. Позаду них ходять люди, які проносять різні предмети. Ув'язнені можуть бачити лише тіні цих предметів і людей. І якщо хоча б одному в'язневі вдалося б звільнитися і побачити людей,вогонь і предмети, він би напевно вирішив, що це уявні об'єкти, тому що все життя він звик вірити, що реальні речі - це тіні. Крім того-світ би засліпив його.
Інтерпретація міфу
Можна припустити, зміст цього міфу полягає в тому, що пізнати ідеальну реальність досить складно. В'язні печери - це ми. Тіні на стіні являють собою образи знайомих нам речей. Сонце символізує верховну ідею Блага, тому так складно дивитися на нього, хоча воно дає життя і робить все інше видимим. Міфрозповідає про те, що якщо ми чужі філософії, то ми бачимо лише тіні, видимість предметів.
Платон розробив ще один спосіб розуміння ідеального світу - через інтуїцію. Він пише, що всі ми народилися з вродженим розумінням ідеального світу, але забуваємо це знання. Платон вводить поняття «анамнезіс» - спогад ідеального світу, який ми знали до народження. Анамнезіс пояснює те, чому ми знаємо деякі речі, хоча ніколи не стикалися з ними на досвіді. Анамнезіс указує як основну мету пізнання пригадування того, що споглядала душа в світі ідей, перш ніж спустилася на землю і втілилася в людське тіло. Відомий випадок, коли Платон доводить вірність вчення про пригадування на прикладі розмови Сократа з юнаків. Хлопчик ніколи до цього не вивчав математику і не мав ніякої освіти. Сократ же настільки добре поставив питання, що хлопець самостійно сформулював теорему Піфагора. З чого Платон робить висновок, що його душа раніш, у царстві ідей, зустрілася з ідеальним відношенням сторін трикутника, яке і виражене теоремою Піфагора. Навчити в цьому випадку - це не більш ніж примусити душу до пригадування.
Вчення Платона про ідеї - «ідеалізм, тому що реально існує, за Платоном, не почуттєвий предмет, а лише його умосяжні, безтілесна, не сприймається почуттями сутність. У той же час це вчення - об'єктивний ідеалізм, оскільки, за Платоном, «ідея» існує сама по собі, незалежно від обійманих нею численних однойменних почуттєвих предметів, існує як спільне для всіх цих предметів. »[16] Платонівський ідеалізм тому й називається об'єктивним, що він визнає існування цілком реального, незалежного від свідомості людини, тобто об'єктивного ідеального буття.
Діалог ФедрДіалог має чітку структуру: він складається з двох зовсім різних за своїм змістом частин: перша частина присвячена темі кохання, друга - красномовству. Діалог починається із зустрічі Федра (який йде від Лісія прогулятися за міською стіною) із Сократом. Федр переказує Сократу мова Лісія (мова була присвячена любові), в якій він доводить переваги спокійній дружби, ніж закоханості і невигідне становище самого закоханого: закоханий в нестямі може здійснювати божевільні вчинки, крім того, «закоханих закликають друзі, вважаючи, що в їх витівках є щось погане, а невлюбленних ніхто з їхніх близьких ніколи не сварив, що вони замишляють щось собі на шкоду »[17] На Сократа, на відміну від Федра, мова не справила сильного враження і він вимовляє з закритими очима свою промову . Тут він говорить про властивості любові, визначає, приносить вона користь чи шкоду. Він каже, що закоханий ідеалізує свого улюбленця, а коли повертаєтьсярозум, він «змушений зректися і бігти». Викликаючи на себе, таким чином, ворожнечу і прокляття.
У другій мови Сократ у піднесеному стилі дифірамба викупив свою провину перед Ерота. «Якщо ж Ерот бог або якось божествен - а це, звичайно, так, - то він зовсім не зло, тим часом в обох промовах про нього, які тільки що у нас були, він представлений таким.» [18] У цій промови Сократ стверджує, що несамовитості, якими відрізняється любов не є зло. Більше того, вони потрібні для здійснення якої-небудь діяльності. Він наводить як приклад шаленство, яким охоплений людина в старанних молитвах до богів або ж вид шаленства, коли Муза відвідує душу людини. У цій промові Сократа Платон розкриває суть вчення про душу.
Вчення про душу«Нехай кожна людина безсмертна. Адже вечнодвіжущееся безсмертне »[19] Платон тут створює міф про душу, яка представляється в образі колісниці звершником і двома кіньми, білої та чорної. Візник символізує розумне начало в людині, а коні: білий («стрункий на вигляд, шия у нього висока, хропіння з горбинкою, масть біла, він чорнооких, любить шану, але при цьому розсудливий і совісний ...» [20]) - благородні, вищі якості душі, чорний («горбатий, огрядний, погано складний, шия у нього потужна, та коротка, він кирпатий, чорної масті, а очі світлі, один нахабства і похвальби» [21]) - пристрасті, бажання і інстинктивне початок. У богів і Візничий, і коні мають благородне походження, у решти - змішане. Ця колісниця (душа) ширяє в небі, поки не натрапить на щось тверде - вона вселяється туди і отримує земне тіло. Душа, за Платоном, подібна ідеї - тобто неподільна. Cyщнocть дyші - нe тільки у ee eдінcтвe, нo і в ee caмoдвіжeніі: вce, двіжyщee caмo ceбя, coглacнo Плaтoнy, бeccмepтнo, тoгдa кaк вce, щo пpівoдітcя в двіжeніe чeм-тo дpyгім - cмepтнo. Платон умовно поділяє людську душу на дві частини: Вище - paзyмную, c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчний миp ідeй і кoтopaя cтpeмітcя до блaгy, і нижчу - чyвcтвeнную. Душа може втратити свої крила, якщо вона вигодовується чимось поганим і жахливим. Але, так само як і втратити крила вона їх може заново знайти - тільки це буде набагато складніше. Протягом 10000 років душа не може окрилити, за винятком тієї, яка дійсно буде прагнути до мудрості. Душа може знайти свої крила, тільки в тому випадку, якщо вона долучиться до божественного, прекрасного і мудрому. Пocлe cмepті тeлa дyшa oтдeляeтcя oт тіла, чтoби зaтeм - у зaвіcімocті oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю і пpaвeднyю життя oнa вeлa в зeмнoм міpe, - внoвь вceлітьcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa або жівoтнoгo). І тoлькo caмиe coвepшeнниe дyші, пo Плaтoнy, coвceм ocтaвляют зeмнoй нecoвepшeнний миp і ocтaютcя в цapcтвe ідeй. Teлo, тaкім oбpaзoм, paccмaтpівaeтcя кaк тeмніцa дyші, з кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдітьcя, a для етoгo oчіcтітьcя, пoдчінів cвoі чyвcтвeнниe влeчeнія виcшeмy cтpeмлeнію до блaгy. A етo дocтігaeтcя пyтeм пoзнaнія ідeй, кoтopиe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.
У другій частині діалогу Платон розкриває теорію красномовства. Оратор, на думку Сократа, повинен знати предмет, про який він говорить. «Так ось, коли оратор, що не знає, що таке добро, а що - зло, виступить перед такими ж недосвідченими громадянами з метою їх переконати, <...> то які плоди принесе згодом посів його красномовства?» Сократ розмірковує і про складові промови. Він порівнює твір із живою істотою, у якого повинні бути голова, тулуб і кінцівки, які неодмінно повинні підходити один до одного і відповідати цілому. Так, на першому місці має бути вступ, на другому - викладу і свідчення, на третьому-докази, на четвертому - правдоподібні висновки.
Оскільки суть виступу оратора полягає у впливі на душу людини, то оратору необхідно знати скільки видів має душа. У залежності від її видів оратор може впливати на ту чи іншу групу людей. В уста Сократа, Платон вкладає негативне ставлення до писемності. Перебуваючи у зверненні, твір можуть читати люди необізнані, а значить, може бути зрозуміло ними. Твір «потребує допомоги свого батька, само ж воно не здатне ні захиститися, ні допомогти собі.» [22]
На завершення діалогу, Сократ бажає Лісію і іншим ораторам складати свої твори керуючись метою, яку вони переслідують. Він пропонує називати таких людей - мудрецями, а отже і філософами, так як філософ і є «любитель мудрості».

Етика Платона

Етика - це філософське вчення про мораль, про моральність, як однієї з форм ідеології. «Моральність - гідність душі, обумовлене її божественною природою і зв'язком зі світом ідей. Тому етики предпосилаєтся і вчення про душу ». [23] Основу етики Платона становить об'єктивний ідеалізм. Платонівська етикаорієнтована на вдосконалення суспільства в цілому і окремої особистості зокрема, на створення досконалого держави.
У Платона етика побудована, виходячи з його усвідомлення уроджених чеснот, характерних для окремих суспільних станів. При дотриманні цих чеснот - в державі панує добро, яке розуміється не як досягнення особистого щастя, а як досягнення суспільного благополуччя. Отже етика в Платона соціальна - вона тісно пов'язана з політичною організацією суспільства. Людина, за Платоном, може бути морально зробленим лише в правильно організованому державі. Зразок досконалого держави і зразок зробленої людини - така мета етичного вчення Платона.
Вчення Платона про чесноти. Спочатку Платон зводить поняття чесноти до знання. Проте з часом Платон переконується, що доброчесність залежить не тільки від розуму. Вчення про чесноти спиралося насамперед на його вчення про душу, яка складається з трьох частин: розумної, вольової і чуттєвої. Розум, за Платоном, це основа вищої чесноти-мудрості; воля-основа чесноти мужності; подолання чуттєвості лежить в основі чесноти розсудливості. Четвертачеснота-справедливість - є гармонійним поєднанням перших трьох: мудрості, мужності та розсудливості. Ця теорія чотирьох чеснот Платона стала головною протягом наступних століть.
Вчення про кохання. Це вчення являє собою не тільки стрижень всієї етики Платона - воно відображало його ідеалістичний погляд на світ. Як буття, так і благо Платон розділив на два світи: ідеальний і реальний. Ідеальні блага він поставив незрівнянно вищими за реальні. Однак Платон визнає реальні блага необхідними для досягнення благ ідеальних. Зв'язок вчення про благо з вченням про любов полягає в тому, що любов-притаманне душі прагнення до знаходження і вічного розуміння добра Через реальні цілі можна досягти ідеальних, абсолютних і вічних цілей - в цьому сенс вчення про любов Платона. За Платоном, якщо предмети прекрасні, то тому, що вони містять у собі прекрасне, яке спільне для всіх, і любов проявляється не до того чи іншого прекрасного предмета, а до прекрасного всіх предметів.
Вчення про благо. Вчення про благо займає чільну позицію у всій філософії Платона. За Платоном, всі люди за прагнуть до блага. У всіх речах від природи присутній прагнення до вдосконалення. Якщо звернутися до міфу «про печеру», то там ідея блага представляється у Платона у вигляді сонця. Це сонце (Благо) і є основа всього, вона зумовлює існування всіх інших ідей. Ідея блага з одного боку є основою, з якої виник світ, з іншого боку - кінцевою метою, до якої світ прагне.
Вчення про «ідеальну державу». На основі теорії держави розвиваються основні положення етики Платона, тому що конкретні бажання людини проявляються у всій повноті, за Платоном, не в особистому, а в суспільному житті. Це теорія суспільства, побудованого у відповідності з ідеями добра і справедливості. Платон вважав, що вся державна влада повинна знаходитися в руках рабовласницької аристократії, щоб вона могла силою тримати народ у покорі. У цьому навчанні Платон виступав проти демократії взагалі. Таким чином, суспільство в «ідеальній державі» розділилося на три стани:
Ÿ Перше - філософи, вони ж правителі. Вони розуміють ідеальний світ, а значить і істину, ясніше за інших, тому саме вони повинні управляти. Крім того філософи безкорисливі і будуть прагнути до загального блага.
Ÿ Друге - варти (воїни). Все, чого вони хочуть - це захищати державу від зовнішньої агресії і внутрішніх конфліктів.
Ÿ Третє - селяни та ремісники (торговці). Вони головним чином грунтуються на своїх мирських бажаннях, на володінні матеріальної власністю.
«Ідеальним державою» Платон вважав рабовласницьку аристократичну республіку або монархію.
Моральна життя в її вищих проявах (мудрість і мужність), на думку Платона, властива лише небагатьом обраним - аристократам-рабовласникам, народ не здатний до моральності, лише тільки до підпорядкування.
Платон також виділяв чотири державні форми правління, які вважав найгіршими: тимократию, олігархію, демократію і тиранію.
1 Тимократия - влада честолюбців, на думку Платона, ще зберегла риси "зробленого" ладу. У державі такого типу правителі і воїни були вільні від землеробськихі ремісничих робіт. Велика увага приділяється спортивним вправам, однак з'являється прагнення до збагачення, користолюбства, що обумовлює перехід до олігархії.
2. Олігархія - правління в державі невеликої групи експлуататорів аристократів або багатіїв. В олігархічній державі вже є чіткий поділ на багатих (правлячий клас) і бідних, які уможливлюють зовсім безтурботне життя правлячого класу. Розвиток олігархії, по теорії Платона, приводить до її переродження в демократію.
3. Демократія - політичний лад, при якому влада належить народу. Демократичний лад ще більш підсилює роз'єднаність бідних і багатих класів суспільства, виникають повстання, кровопролиття, боротьба за владу, що може привести до виникнення найгіршої державної системи тиранії.
4. Тиранія - одноосібне правління, встановлене в результаті насильницького захоплення влади. На думку Платона, якщо якась дія робиться занадто сильно, то це призводить до протилежного результату. Так і тут: надлишок волі при демократії приводить до виникнення держави, взагалі не має волі, що живе по примсі однієї людини тирана.
«Ідеальна держава» Платона-це схема утопічного держави, в якому життя суспільства підпорядкована суворому контролю.

18.«Поетика» Арістотеля є першим в історії твором, що узагальнив естетичні знання античного світу, обґрунтував цілий ряд теоретико-літературних категорій, звівши їх у певну завершену й цілісну систему. Він обґрунтував поділ поезії на три роди — епос, лірику і драму.

На самому початку «Поетики» Арістотель пише про те, що усі роди поезії є по суті нічим іншим як наслідуванням (мімезис). Торкаючись питання про виникнення драми, Аристотель пише, що трагедія і комедія виникли з імпровізації. Безпосередньо трагедія розвинулася з фалічних пісень. Есхіл перший збільшив кількість акторів від одного до двох, зменшив хорові партії та на перший план вивів діалог. Софокл ввів трьох акторів та декорації. Пізніше за трагедіями закріпився усталений розмір, природний для усної мови — ямб.

Епічна поезія подібна до трагедії тим, що зображує серйозні характери, а відмінна — тривалістю дії. Епічна поезія не обмежена часовими рамками, а трагедія намагається триматися у рамках одного дня.

Арістотель дає трагедії наступне визначення: «Трагедія є відтворення дії серйозної і закінченої, що має певний об'єм, прикрашена мовою, різними її видами окремо в різних частинах, — відтворення дією, а не розповіддю, що здійснюється через співчуття і страх очищення подібних відчуттів».

«Прикрашеною» називається мова, що має ритм, гармонію і віршовий розмір, «різними її видами» — це виконання декількох частин трагедії тільки розмірами чи розмірами і співом. Текст у драмі — це пояснення дії через слова. Оскільки дія виконується певними особами, то для оцінки якості виконання використовуються «думка» і «характер».

Відтворення дії — це фабула, тобто, послідовність подій. Характер — це те, на основі чого глядачі визначають якості діючих осіб. Думка — те, застосовуючи що актори доводять щось чи просто пояснюють про свої погляди.

Отже, кожна трагедія має складатися з шести частин, а саме: фабула, характер, думка, сценічна обстановка, текст та музична композиція. Ці частини характерні для кожної трагедії.

Найважливіша з цих частин — склад подій, оскільки трагедія є зображенням не людей, а дій і нещасливої долі. Щастя і нещастя виявляються у дії, і мета трагедії зобразити якусь дію, а не якість. Люди за своїм характером бувають різними, а якщо оцінювати їх за вчинками то, то вони бувають щасливими чи, навпаки, нещасливими. Зважаючи на це поети піклуються не про те, щоб зображувати характери, а про те, щоб зображувати дії. Таким чином, дія і фабула є метою трагедії, а мета важливіша понад усе.

Аналізуючи елементи, необхідні гарній фабулі, Аристотель називає три такі елементи — це перипетія, пізнавання та страждання. Як перипетію Аристотель розуміє неочікувану зміну у ході подій, коли хід подій стає протилежним. Пізнавання — це один з видів перипетій, коли в результаті різкої зміни ходу подій, герої дізнаються щось важливе про свою долю чи долю інших героїв. Аристотель наголошує на тому, що перипетії та пізнавання мають обов'язково бути присутніми в фабулі трагедії, оскільки тільки вони можуть викликати у глядачів страх чи співчуття, зображення яких власне і займається трагедія.

Третя частина трагедії страждання — це частина дії, коли на сцені герой помирає, страждає від болю тощо.

Даючи рекомендації, Аристотель пише як правильно потрібно зображувати страждання і страх на сцені. Для зображення страждання, потрібно уникати двох крайнощів: не слід обирати негідників чи благородних людей — потрібно обирати щось середнє, щоб герой, який страждає на сцені, був подібний чимось до глядачів. А глядачів саме це і має лякати і викликати співчуття, глядачі повинні бачити у герої, що страждає, самих себе. Страх і співчуття можуть бути викликані театральною обстановкою чи поєднанням подій. Останнє цінується набагато вище і досягається тільки кращими поетами.

Фабула повинна бути складена так, щоб глядач дивлячись на події на сцені страждав і відчував співчуття. Метою трагедії є викликати у глядачів специфічне задоволення (катарсис), яке виникає тоді, коли глядач споглядаючи дію трагедії переживає страх і співчуття. Саме тому дія трагедії має бути сповнена цих почуттів.Муза Мельпомена з трагічною маскою

Видів трагедії чотири:

1. Трагедія заплутана, яка цілком складається з перипетії і пізнавання;

2. Трагедія патетична, наприклад, «Еанти» і «Іксиони»;

3. Трагедія характерів, наприклад, «Фтіотіди» і «Пелей»;

4. Трагедія фантастична, наприклад, «Форкиди», «Прометей» і всі ті, де дія відбувається у пеклі.

Аристотель радить поетам наскільки дозволяє фабула суміщати усі ці чотири види у кожній трагедії.

В кінці свого трактату Аристотель порівнює трагедію і епос. Аристотель стверджує, що трагедія стоїть вище за епос. Головні його аргументи полягають у тому, що трагедія має усі ті засоби виразності, що й епопея, наприклад поетичний розмір. Крім того, в трагедії можна користуватися музикою, сценічною обстановкою, завдяки якій приємні враження стають особливо живими. Далі, трагедія має наочність, яка властива тільки дії. Трагедія менша за протяжністю в часі, що полегшує її сприйняття. Але найголовніша перевага трагедії це те, що вона викликає особливий конкретний вид задоволення, коли глядач боїться і співчуває.

Отже, Аристотель у своєму трактаті «Поетика» приділив значну увагу розробці теорії трагедії. Він назвав формальні ознаки трагедії, виділивши шість головних частин: фабула, характер, думки, сценічна обстановка, текст та музична композиція. Він також класифікував трагедії за змістом: заплутана, фантастична, патетична, трагедія характерів; виділив головні елементи кульмінації: перипетія, пізнавання, страждання. Крім того, Аристотель визначив головну мету трагедії. Мета трагедії полягає у створенні у глядачів особливого виду задоволення, яке виникає, коли глядачі відчувають страх чи співчуття, а також пояснив, що необхідно для того, щоб викликати у глядачів ці відчуття.

«Поетика» Аристотеля протягом тривалого часу була взірцем для наукових праць з теорії літератури.

У даній роботі розгляду піддадуться такі твори Аристотеля, як «Поетика» і що примикає до неї «Риторика». Це трактати, в яких розглянуто питання мистецтвознавства (естетики); Аристотель, відмовивши мистецтву в абсолютному творчості, у творенні нових форм, вважає, що форми і твори мистецтва в нашому сенсі слова є мимесис - наслідування (але не копіювання) форм буття, як природним , так і штучним, поезія якмистецтво слова взагалі - епос, трагедія, комедія, драма, дифірамб, авлетіка (гра на флейті), кіфаристики (гра на кіфарі) - користується такими засобами наслідування, як ритм, слово, гармонія, і при цьому або всіма разом, або одним з них, тоді як проза користується тільки словами без ритму і гармонії; мистецтво може зображати людей, покращуючи їх, погіршуючи або зберігаючи такими, як вони є (трагедія, комедія, драма), при цьому дія трагедії (саме про неї йде мова в збереженої частини «Поетики») на глядачів характеризується як очищення - катарсис, найбільш ймовірна гіпотеза арістотелівського катарсису полягає в наступному: трагічне дію, примушуючи слухачів переживати страх і співчуття, як би струшує їх душі і звільняє від прихованих у підсвідомому внутрішніх напружень.
Перша систематично розвинена концепція трагічного в мистецтві виникає ще в античності. У «Поетиці» Аристотель дає визначення трагедії, яке на багато століть стає не тільки фундаментальним визначенням жанру, а й основою визначення самої категорії трагічного. «Трагедія є наслідування дії важливого і закінченому ... за допомогою дії, а не розповіді, яка скоює шляхом співчуття і страху очищення від подібних афектів». Вчення Арістотеля про трагедію і категорії трагічного стало предметом дослідження й коментування на протязі багатьох століть, воно не втратило свого теоретичного значення й зараз.
Середньовіччя не створило оригінальної концепції трагічного зосередившись на проблемі гріховності людських почуттів і їх очищення розумілося тільки через релігійну аскезу. В епоху Відродження знову була відкрита «Поетика» Арістотеля, було створено безліч коментарів на неї і наслідувань Аристотелю.
Існування другої частини "Поетики" Арістотеля, присвяченій комедії, піддавалося сумніву, а в 1839 році в Парижі була відкрита рукопис Х століття, що містить фрагмент твору Аристотеля на цю тему. [1]
Аристотель вступив в суперечку з Платоном, який стверджував: поезія веде нас від істини і дезорганізує душу. Аристотель не став багато говорити про ці дві заяви, але він намітив спростування обох. По-перше, розглянемо аргумент, згідно з яким мистецтво вводить нас в оману, пропонуючи нам лише неточні копії світу почуттів, які самі є не більше ніж приблизні копії або втілення ідеальних зразків краси, добра і справедливості, звані Платоном «формами» або «ідеями» . Якщо я хочу пізнати справжню природу кола, я повинен відвернутися від фізичних об'єктів і розглянути чисті визначення математичних форм. Погано, якщо мій нерозвинений інтелект часто потребує допомоги коліс, монет та інших не зовсім круглих об'єктів, які я зустрічаю в житті. Я легко можу збитися зі шляху ще більше, якщо буду дивитися на зображення колеса. Те ж саме вірно і щодо знання людської душі. Справжня або ідеальна справедливість ніколи не може бути досягнута живуть людиною, тому я можу дізнатися про вічне зразку справедливості дуже мало, якщо буду досліджувати життя навіть найдостойніших людей. Що ж робить поет, окрім як викликає в моїй уяві завідомо неточну імітацію завідомо недосконалого характеру. Точно так само можна намагатися стати фахівцем з шкіряним виробам, дивлячись на фотографію шкірозамінника!
Зовсім ні, відповідає Аристотель. Платон прав, стверджуючи, що ми повинні займатися пошуками незмінних універсальних форм справедливості, краси і блага, але він помиляється, припускаючи, що мистецтво дає нам лише недосконалі копії приватних прикладів цих універсальних форм. Великі представники мистецтва можуть за допомогою свого таланту виявити через мистецтво щось універсальне, що лежить в одиничному, і представити його нам таким чином, що ми зможемо отримати більше знання, ніж будь-яким іншим шляхом. Коли Шекспір ​​створив для нас Гамлета (зрозуміло, це мій приклад, а не Аристотеля), то через коливання і внутрішні конфлікти одного молодого принца він показав нам деякі універсальні істини про батьків і дітей, синів і матерів, інтелекті і волі, думки і дії. Незважаючи на заперечення Платона, після вистави «Гамлет» ми стаємо мудрішими, ніж були б, якби нам вдалося повернутися в той час і зустрітися з прототипом героя.
Зрозуміло, суперечка між Платоном і Аристотелем частково викликаний незгодою з приводу мистецтва, але при більш глибокому розгляді явним розбіжністю в області метафізики. Мабуть, Платон повинен вважати, що універсальні, вічні і незмінні форми дійсно існують незалежно від окремих, тимчасових, змінюються об'єктів і подій, які переривчасто і неточно втілюють їх. (Я кажу, «мабуть повинен рахувати», тому що погляди вчених на це питання розходяться.) Іншими словами, Платон вважав, що існує реальність, яка перевершує видимість почуттів і світ простору, часу і фізичних речей. Істинне значення нього, отже, раціональним розумінням цієї трансцендентної сфери універсальних форм. Аристотель, навпаки, вважав, що універсальні форми повністю втілені в одиничних речах світу простору і часу. Раціональне знання, таким чином, полягає в розумінні цих форм, і Платон був, зрозуміло, має рацію в тому, що ми повинні осягати змінюється одиничність того чи іншого моменту чи події, щоб досягти універсальних істин. Але оскільки універсалії втілені в одиничності - циклічність виявляється в реальних круглих речі, справжня раціональність у справжніх, раціональних створіння, справжня краса у творах мистецтва, то наша увага має бути сфокусовано на цих окремих прикладах замість того, щоб повністю йти від них до незалежної області форм .
Відповідь Аристотеля на друге обвинувачення Платона грунтується не стільки на метафізиці, скільки на психології. Платон побоювався, що трагедія може порушити в аудиторії неконтрольовані пристрасті і тим самим порушити належну гармонію душі. Це може послабити вплив раціональних сил особистості і вивільнити еротичний і агресивний елементи, які руйнівні і оманливі. Аристотель же доводив, що слід вчинити якраз навпаки. Раз ці шкідливі пристрасті існують, то набагато краще звільнити їх в контрольованій драматичній постановці, ніж заганяти їх всередину. У мистецтві ми відчуваємо ці жахливі почуття опосередковано, через ідентифікацію себе з героєм п'єси. Коли вони страждають, радіють, люблять, ненавидять, сердяться і засмучуються, ми, глядачі, робимо те ж саме. Коли п'єса закінчується, ми позбуваємося від вируючих пристрастей, не висловлюючи їх у тих жахливих справах, що зображувалися на сцені. Ми залишаємо театр спокійними, а не збудженими.
Все це здається незначним, безкровним, «академічним» до тих пір, поки не починаєш розуміти, що точно такі ж дебати вирують в сьогоднішній Америці з приводу сцен насильства і сексу у фільмах і телевізійних шоу. Чи стають наші діти, дивлячись на сцени насильства, більш схильними до насильства в їх реальному житті, або виснажують бажання насильства, що лежить в кожному з нас, давши йому безпечний і нешкідливий вихід? Чи стимулюватиме садо-мазохістська порнографія глядачів зробити сексуальні злочини, або вона відволікає пристрасті, які в іншому випадку можуть призвести до травм або згвалтування?
Наступні короткі уривки з «Поетики» Арістотеля дають вам деяке уявлення про його підході до аналізу і виправданню мистецтва, але вони навряд чи вирішать така безліч складних і суперечливих проблем. У кінці цієї глави ми повинні звернути увагу на ряд інших концепцій природи та доцільності мистецтва. Можливо, де-небудь в цих суперечках ви знайдете свою власну відповідь на питання Платона: «Чи займе мистецтво законне місце в ідеальному суспільстві?»
Зі сказаного ясно і те, що завдання поета - говорити не про те, що було, а про те, що могло б бути, будучи можливо в силу імовірності або необхідності. Бо історик і поет розрізняються не тим, що один пише віршами, а інший прозою (адже і Геродота можна перекласти в вірші, але твір його все одно залишитьсяісторією, у віршах, чи в прозі чи), - ні, відрізняються вони тим, що один говорить про те, що було, а інший - про те, що могло б бути. Тому поезія філософському і серйозніше історії, бо поезія більше говорить про загальний, історія - про одиничному ...
КАТАРСИС - буквально очищення, або звільнення. Аристотель вживає цей термін для того, щоб описати вплив на нас великих драматичних творів.Коли ми дивимося п'єсу, події якої породжують в нас страх і співчуття, він вважав, що ми звільняємося від цих емоцій, і таким чином ми йдемо з театру звільненими і очищеними. Протилежна точка зору полягає в тому, що такі п'єси (і відповідно кіно-і телевізійні програми) породжують у нас такі почуття, які ми, за браком цих вражень, не мали б і не повинні були б мати: наприклад, агресивні і сексуальні емоції.
... А так як трагедія є наслідування дії не тільки закінченому, але і вселяє співчуття і страх, а це найчастіше буває, коли щось одне несподівано виявляється наслідком іншого ... то й найкращими оповідями необхідно будуть саме такі ...
Так як складу найкращою трагедії належить бути не простим, а сплетеним, і так як при цьому він повинен наслідувати дії, що викликає страх і співчуття (бо в цьому особливість даного наслідування), то очевидно, що не слід: ні щоб гідні люди були перехідними від щастя на жаль, так як це не страшно і не жалко, а тільки обурливо; ні щоб погані люди переходили від нещастя до щастя, бо це вже все більш чуже трагедії, тому що не включає нічого, що потрібно, - ні людинолюбства, ні співчуття , ні страху, ні щоб дуже погана людина переходив від щастя до нещастя, бо такий склад хоч і включав би людинолюбство, але не включав би ні співчуття, ні страху, бо співчуття буває лише до незаслужено страждає, а страх - за подібного собі, стало бути, така подія не викличе ні співчуття, ні страху. Залишається середнє між цими двома крайнощами: така людина, який не відрізняється ні чеснотою, ні праведністю, і в нещасті потрапляє не через порочність і не підлості, а в силу якоїсь помилки, бувши до цього у великій славі і щастя, як Едіп, Фієст та інші видатні мужі з подібних пологів.
Отже, необхідно, щоб добре складене сказання було швидше простим, ніж (як стверджують деякі) подвійним, і щоб зміна в ньому відбувалася не від нещастя і не через порочність, а з-за великої помилки людини такого, як сказано, а якщо не такого, то швидше за кращого, ніж гіршого ...
Жахливе і жалісне може походити від видовища, а може і від самого складу подій: це останнє найважливіше і властиво краще поетові. У самому справі, сказання повинно бути так складено, щоб і без споглядання, лише від одного слухання цих подій можна було відчувати трепет і жалість про те, що відбувається, як відчуває їх той, хто слухає сказане про Едіпа. Досягати цього через видовище - справа не поетичного мистецтва, а швидше постановника. А досягати через видовище навіть не жахливого, а тільки чудесного - це зовсім не має відношення до трагедії: адже від трагедії треба чекати не будь-якого задоволення, а лише властивого їй. Так, в трагедії поет повинен приносити задоволення від співчуття і страху через наслідування їм, а це ясно значить, що ці почуття він повинен втілювати в подіях.
Розглянемо ж, яке збіг дій здається страшним і яке жалісним. Такі дії відбуваються неодмінно або між друзями, або між ворогами, або між ні друзями, ні ворогами. Якщо так чинить ворог з ворогом, то не дію, ні намір не містить нічого жалісно, ​​крім страждання самого по собі. Те ж саме, якщо так роблять ні друзі, ні вороги. Але коли страждання виникає серед близьких - наприклад, якщо брат брата, або син батька, або мати сина, або син свою матір вбиває, має намір вбити або робить щось подібне, - то цього якраз і слід шукати. 8. З поетики Арістотеля залишився уривок, присвячений теорії трагедії (надзвичайно важливий в історії естетики). Зате збереглася цілком теорія красномовности (реторики), що нав'язується до логіки, подаючи головне теорію викладу думок, а не їх естетичного оформлення. Арістотель не поділяє негативного ставлення Платона до (деяких) мистецтв. Навпаки, з окремих місць різних його творів бачимо, що він дивиться на мистецтво, як на діяльність "природну", що багато де в чому нагадує органічну природу.Арістотель подав найвикінченішу та найвсебічнішу систему філософії античности. її значення для розвитку пізнішої філософії, зокрема середньовічної, не можна недоцінювати. Ті закиди, що робились Арістотелеві, зокрема в періоди певної боротьби проти користання його творами, як переходовим авторитетом, несправедливі: він і не винний, що в пізніші часи знаходились люди, які хотіли назавжди закріпити його думки, що повстали в зовсім інші часи... (про це див. ще в історії середньовічної філософії). В кожнім разі філософія Арістотеля і зараз актуальна, може, ще актуальніша, аніж філософія Платона.

19.Соціальні зміни в епоху еллінізму та Римської імперії позначились і на філософії, її розвиток значною мірою був зумовлений занепадом демократичного рабовласниць­кого полісу, соціальна упорядкованість якого тривалий час залишалась анонімною моделлю філософського мис­лення. В імперії загальне (політичні справи, установи, за­кони) відчужується від індивіда, не залежить від нього, тому індивід втрачає до нього інтерес. Особа замикається в собі. Зрештою, в цей період через відчуження від загаль­ного остаточно і формується особа (і приватні інтереси). На передньому плані в філософії опиняються проблеми етики, зокрема щастя і смислу життя. Ця обставина ще раз суттєво змінила предмет давньогрецької філософії. Попри певну увагу філософів до проблем, пов'язаних зі світом та пізнанням, домінуючою проблематикою стає етична, філосо­фія змінює свій статус. Якщо раніше вона мислилась як теоретична наука (вчення про світ), то в цей час вона постає (у стоїків) як життєва мудрість, як навчання мудрого жит­тя. В цій іпостасі вона дуже нагадує східну філософію, що закономірно: подібні соціальні обставини (імперії, соціаль­на неусталеність) породжують подібні мотиви.Уже в Сократа моральна тематика вийшла на передній план. Але він і його послідовники — Платон і Арістотель — розвивали концепції соціальної етики. Вони не бачать сен­су життя людини поза полісом. Етичні вчення епохи еллі­нізму були суто індивідуалістичними. Більше того, мудре­ці розглядали відхід від політичних та громадських справ як необхідну передумову доброчесного життя.Провідними філософськими течіями цього періоду, які розглядали етичну проблематику, були стоїцизм, епіку­рейство та скептицизм.

Стоїцизм (грец. віоа — портик в Афінах, де збиралися стоїки) -напрям давньогрецької філософії епохи еллінізму, який, зосереджу­ючись на етичних проблемах, проповідував незворушність, відсто-роненість від бід і радощів життя.Засновником стоїцизму був Зенон. У Давньому Римі, де стоїцизм набув значного поширення, його представниками були Луцій Сенека (4 до н. е. — 65) та імператор Марк Аврелій (121—180). За умов, коли соціальні катаклізми руй­нують впорядкованість (розумність) життя, відбувається за­гальний занепад моралі, мудрець прагне звільнитись від вла­ди зовнішнього світу. Оскільки до світу його прив'язують чуттєві бажання і пристрасті, то мудрець повинен навчити­ся гамувати їх. Стоїки закликали мужньо переносити уда­ри долі, не брати нічого близько до серця — ні втрат, ні успіхів. Ідеал мудреця: свобода від пристрастей, від чуттє­вих бажань (апатія). Пізнання необхідне тільки для прак­тичного життя. Стоїки піднялись до ідеї самоцінності осо­би. На їх думку, соціальний стан (цар чи раб), походження (варвар чи грек) важать мало, головне — мудрість людини. Вона єдина по-справжньому поділяє людей на мудреців і дурнів. Ідея стоїків щодо самоцінності особи була згодом сприйнята християнством.

Домінування етичної проблематики характерне також для Епікура (341—270 до н. е. ), який відродив атоміс­тичне вчення Демокріта. На прикладі цих двох мислите­лів можна простежити разючі зміни, що відбулись у ду­ховному житті Давньої Греції протягом двох століть. Вчення Демокріта пройняте пафосом пошуку істини. Для нього більше важить розкриття невідомої причини, ніж персидський престол. Дух Греції, виражений в його по­глядах, ще сповнений енергії й оптимізму. Філософія Епі­кура (епікурейство) -- породження іншої епохи. Вона є свідченням втоми, старіння культури. Природа сама по собі не є предметом зацікавлення філософа. Природознавс­тво потрібне тільки для того, щоб розвіяти страхи й марно­вірство, які перешкоджають насолоджуватися життям. Без природознавства, вважає філософ, неможливо знайти неза-тьмареного спокою. Знання природи допомагає збагнути, що боги, якщо й існують як певні матеріальні утворення в космічному просторі, не втручаються в долі людей. Воно позбавляє людей страху перед смертю. Атоми Епікура, і в цьому полягає його принципове нововведення, як і особи, наділені свободою волі, вони можуть довільно відхилятися від траєкторії. Це є ще одним яскравим свідченням того, Що принцип фізичного атомізму зумовлений атомізмом (відособленістю людини) соціальним.

Рецепт життєвого ідеалу Епікура відрізняється від стоїч­ного, скроєного для людей, втягнутих у вир політичних подій, розвиток яких передбачити неможливо. Етика Епікура при­лаштована для інтелектуала-провінціала. Державу він вва­жає необхідним злом. Хто хоче зберегти спокій душі, повинен відійти від громадського життя і жити усамітнено. Епі-кур не заперечував чуттєві насолоди, він тільки пропагував міру в насолодах. Ідеалом мудреця є незатьмареність душі (відсутність страху, хвилювань). Такий стан він називав ата­раксією. В Римі прихильником Епікура був Лукрецій Кар, поема якого «Про природу речей» донесла до нас цілісне уяв­лення про погляди епікурейців.Значного поширення в цей час набув і скептицизм.

Скептицизм (грец. зкеріікоз — той, що розглядає, досліджує) — фі­лософські погляди, як! сповідують сумнів у можливості осягнення істини, здійснення ідеалів.Представників його характеризувало зневір'я в пізна­вальні можливості людини, що було своєрідним проявом занепаду культури. Скептики — Піррон (360—280 до н. е.) та Секст-Емпірик (200—250) — систематизували аргу­менти проти пізнаванності світу, висунувши на основі цьо­го вимогу «утримуватись від суджень». В етиці вони, вслід за Епікуром, пропонували атараксію — стан незворушнос­ті й незатьмареності душі.Дещо осібно від розглянутих шкіл перебуває неоплатонізм.

Неоплатонізм — напрям античної філософії, який систематизував учення Платна, поєднавши їх з ідеями Арістотеля щодо єдиного абсолюту та ієрархічної будови буття.Розквіт його припадає на III ст. — час агонії Римської імперії, поширення християнства. Неоплатоніки спробу­вали вибудувати щось на зразок інтелектуальної релігії. Найвідоміпіими представниками цієї течії є Плотін (204— 270), Порфирій (232—304), Прокл (410—485).Буття, за Плотіном, має ієрархічну структуру. Вищи­ми субстанціями постають «Благо» (або «Єдине»), Розум і Душа. «Єдине» є неподільним, позбавленим меж, йому при­таманна найбільша повнота буття. Це «Єдине» від повноти (від надлишку) буття через витікання, випромінювання (еманацію) творить Розум. Розум у Плотіна — це плато-нівський світ ідей, тобто сукупність, цілісність ідей. Він через повноту свого буття творить Душу, яка упорядковує весь видимий матеріальний світ, надає гармонії руху небе­сних тіл, створює живі істоти. Душа надала матеріальному світу сенс, цінність і красу, без чого він є мертвим. Видимий світ — тільки викривлена копія ідей Розуму. Цей світ є сумішшю породженого розумом добра і зла, джерелом яко­го є неоформлена матерія. Зло, отже, не від Бога і не від людини, але воно здатне оволодіти людиною.Концепція неоплатоніків мала великий вплив на філосо­фію середньовіччя і Відродження. І не тільки на філософію. Засновники природознавства Нового часу — Коперник, Кеп­лер, Галілей — були неоплатоніками, вірили в гармонію не­бесних сфер, орбіт планет тощо. Реалізм — течія середньо­віччя — майже повністю наслідував ідеї неоплатоніків. Во­ни простежуються навіть у німецькій класичній філософії.Особливою проблемою є відношення неоплатонізму і хри­стиянства. Деякі дослідники відзначають вплив неоплато­нізму (вчення про Єдине, Розум і Душу) на Святу Трійцю (Бог-Отець, Бог-Син, Бог-Дух Святий) християнства.Давньогрецька (і римська) філософія — закономірний продукт розвитку греко-римської цивілізації. Заснована на рабській праці, ця цивілізація була приречена на зане­пад. Нескінченні війни знекровлювали суспільство.Соціально-екоиомічні та духовні чинники завели антич­ність в глухий кут. Закономірним наслідком розвитку ан­тичного суспільства постає особа, яка поступово усвідомлює свободу волі. Міф як світогляд родового суспільства не міг задовольняти цю особу. Ідея невмолимої долі, аморальні, невмотивовані вчинки міфологічних богів не вкладались у розуміння тогочасної духовно розвиненої особи, її світо­глядом стала філософія, яка для мудреців епохи еллінізму була чимось на зразок світської релігії -- навчанням до­брочесного життя. Але філософія була вчителем не для широкого загалу. Відчувалась гостра потреба в новому сві­тогляді. Античність вистраждала християнство, яке стало духовною опорою оновлення суспільства.

Християнство внесло дві невідомі античності принци­пові ідеї — ідею любові як засади моральних відносин між людьми та ідею моральної рівності людей (перед Богом усі рівні незалежно від стану, нації чи статі), що відіграло прин­ципову роль в усвідомленні людством своєї єдності.Однак християнство не зуміло вдихнути нове життя в старіючий соціальний організм. Воно допомогло йому до­стойно померти (якраз із цієї епохи й походить більшість християнських мучеників). Християнство як духовний здо­буток античності було передано новим народам -- варва­рам, які зруйнували Римську імперію, і запліднило нову європейську цивілізацію. Найважливішою рисою художньої літератури епохи еллінізму було звуження її соціального горизонту у порівнянні з попереднім (так званим, полісним) періодом грецької історії. Публічний характер зберігали тільки театр,але й у театрі на зміну суспільно-політичній та викривальній комедії Аристофана прийшла, так звана, нова аттична комедія (Менандр, Філемон, Діфіл — перша половина 4 — початок 3 століття до н. е.) з її інтересом до приватного побуту і сімейнимї перипетії. Трагедії періоду еллінізму не збереглися, хоча постановки засвідчені протягом усього елліністичного періоду як в Афінах, так і майже по всій території елліністичного світу (аж доВірменії та Причорномор'я).

З початку 3 століття до н. е. література отримала розвиток у нових культурних центрах, головним чином в Александрії, де художня творчість нерозривно було пов'язана із дослідженнями філологів, які працювали у знаменитій Александрійській бібліотеці. Вивчення художньої літератури минулого змусило елліністичних поетів усвідомити як стійкість існуючих літературних традицій, так і необхідність їх оновлення. Звідси інтенсивне експериментування в області жанрів. Елегія із засобу громадського і морального повчання перетворюється на розповідь із міфологічних змістом у творчості Філіта з острова Кос (близько 320-270), Гермесіанакта з Колофона (близько 300) і Каллімаха з Кірени. У той же час Каллімах замінив традиційний героїчний епос жанром невеликої поеми («епіллія»), викладає у побутових тонах побічні епізоди героїчного сказання. У, так званій, ідилії Феокріта побутова ситуація часто розроблялася у формах, запозичених з фольклорного змагання співаків або властивих драматичній сцені з життя міської родини. Це ж коло складає зміст «Міміамбів» Герода, виявлених на папірусі накінці 19 століття. Період еллінізму був також часом розквіту епіграми, в якій на перше місце виступала любовна тематика: виникнення пристрасті, зустріч закоханих, невзаємні почуття.

Традиційний жанр героїчного епосу знайшов продовження у Аполлонія Родоського, однак він також зазнав вплив ученості, обов'язкової для поезії елліністичної культури і вимагав від авторів вплетення в основну сюжетну канву антикварних довідок, рідкісних слів і міфів. Суттєве значення для подальшого розвитку античної та середньовічної літератури мали прозові жанри, що оформляються в період еллінізму із залученням фольклорної новели, оповідань: любовний роман за участю легендарних царів і полководців («Роман про Ніну»), псевдоісторічні описи ідеального суспільного устрою (Ямбул, Евгемер). Література еллінізму досягла значного успіху у зображенні внутрішнього світу людини, його повсякденного побуту, у той час як використання фольклорної традиції розширило межі літературних жанрів.

Еллінізм став примусовим, тобто досягнутим в результаті запеклих війн, об’єднанням стародавнього грецького і східного світів, що раніше розвивалися окремо, в єдину систему держав, що мали багато спільного в соціально-економічній ст

Поиск по сайту: