Любов - одна з фундаментальних і загальних тем у світовій культурі та мистецтві. Міркування про любов та її аналіз як явища сягають найдавнішим філософським системам і літературних пам'яток, відомим людям. Любов розглядається також як філософська категорія, у вигляді суб'єктного відносини, інтимного виборчого почуття, спрямованого на предмет любові.Здатність до любові у вищих тварин може виявлятися у формі прив'язаності, складних взаємин соціального типу всередині групи, але повною мірою вона спірна і поки не підтверджена. Розрізнення окремих типів любові можна бачити вже в давньогрецькій мові:" ерос " - Стихійна, захоплена закоханість, у формі шанування, спрямованого на об'єкт любові;
" філіа " - Любов- дружба чи любов-приязнь, обумовлена соціальними зв'язками й особистим вибором; " сторге " - Любов- ніжність, особливо сімейна; " агапе "- Жертовна любов, безумовна любов, у християнстві - любов Бога до людині. Ерос - це захоплена закоханість, тілесна і духовна пристрасть, потяг до володіння коханою людиною. Це пристрасть більше для себе, ніж для іншого, в ній багато я-центризму. Це як би пристрасть за чоловічим типом, пристрасть в ключі палкого юнака чи молодого чоловіка. Вона буває і у жінок, але набагато рідше.
Історико-культурологічний підхід до феномена любові.
Фромм дає таке визначення: “Любов – це активна сила в людині, сила, що валить стіни, що відокремлює людину від її ближніх; яка поєднує її з іншими; любов допомагає їй перебороти почуття ізоляції і самотності; при цьому дозволяє їй залишатися самій собою, зберігати свою цілісність”. Досить ємна, на мій погляд, дефініція. Таким чином, активний характер почуття складається саме в тому, що любов – це, насамперед, давати, а не брати. Але для того, щоб давати, людина повинна дійти до визначеного рівня розвитку. Насправді, “давати – більш радісно, ніж брати, не тому, що це позбавлення, а тому, що в цьому акті давання виявляється вираження життєздатності” .
У своїй роботі Фромм виділяє п'ять елементів, властивому кожному виду любові. Це давання, турбота, відповідальність, повага і знання. Здатність любові давати припускає досягнення “високого рівня продуктивної орієнтації” , у якій людина переборює нарцисівське бажання експлуатувати інших і нагромаджувати, і здобуває віру у свої власні сили, відвагу покладатися на самого себе в досягненні цілей. “Чим більше людині бракує цих рис, тим більше вона боїться віддавати себе, і, виходить, любити”, вважає Фромм.
Безсмертя
Безсмертя – життя в фізичні або духовні формі, не припиняється невизначено (або як завгодно) довгий час.
Ідея безсмертя зустрічається, в тій чи іншій формі, у всіх стародавніх народів. У греків і євреїв під безсмертям розумілося примарне існування в царстві тіней («Аїд» - у греків, «шеол» - у євреїв). В Індії та Єгипті панувало вчення про переселення душ.
У вигляді систематичного навчання поняття про безсмертя вперше було обгрунтовано і розвинено Платоном («Федон, або Про безсмертя душі»). Кант, вважаючи неможливим підшукати якісь теоретичні докази безсмертя душі, обгрунтував віру в нього на постулатах практичного розуму.
Основний зміст християнської ідеї безсмертя полягає в тому, що людина безсмертна як душа, якій притаманне потойбічне існування. Смерть не є знищенням життя взагалі, а тільки припиненням життя душі в тілі, яку людині дав Бог.
Ідея безсмертя душі в християнстві не тільки поєднує земне й потойбічне існування, а й є основою християнської моралі. Все життя людини в моральному аспекті має бути прагненням до вічного. Тому всі тимчасові й умовні цілі повинні підпорядковуватись одній спільній меті – вічному добру. Моральний розвиток людського духу – це постійний перехід від тимчасового життя до вічного. Віра в особисте безсмертя підживлює і плекає прагнення до нескінченного вдосконалення.
Разом з тим, безсмертя як феномен буття, як універсальна, абсолютна цінність культури (а іншої іпостасі безсмертя, можливо, й бути не може), виникає тільки тоді, коли людина по-перше, знаходить здатність до редукції своїх біологічних інстинктів, і, по-друге, до розумового осягнення світу в його цілісності як процесу, що має минуле, сьогодення й майбутнє, і розгортається в координатах простору та часу. Це й дозволяє, імовірно, говорити про буттєвий статус безсмертя.
Розумове схоплювання інтелектом своєї тілесної кінечності породжує такий модус безсмертя як «біологічне увічнення». Розумне осмислення людиною свого «Я» як унікальної цінності, носія цілей і змістів організації свого індивідуального існування змушує інакше мислити безсмертя. Воно здобуває характеристики тих рівнів розуміння людиною свого «Я», що визначаються термінами «безсмертна душа», «безсмертна особистість», «творче безсмертя» і т.д.
Людина знає, що її життя обмежене в часі, що вона помре, але її свідомість опирається визнанню цього факту. Тому цілком закономірна думка про те, що безсмертя є лише деякою інтуїтивною інтенцією, що задає, по-перше, напруженість людському існуванню та існуванню культури в цілому, і, по-друге, безпосередньо бере участь у становленні особистості й культури як упорядкованої аксіологічної реальності.
Кант розробляв поняття ідеального безсмертя як принципу здійснення вищого морального закону (категоричного імперативу) у бутті людського роду, гарантом чого, на його думку, виступала віра у існування Бога. У філософії Гегеля поняття про безсмертя ототожнювалося до закону вічного ритму буття абсолютної ідеї: здійсненням необхідності через безупинне перетворення можливого в дійсне. Традиційна віра у особисте безсмертя в гегелівському вченні поступалася місце виявлення вічного неминущого у житті.