Иогатрайя или тройственная йога

Иогатрайя или тройственная йога служения, преданности и знания очень важна для самореализации. Ни одна из них не противоречит другим. Напротив, они способствуют росту и гармоничному развитию сердца, ума и интеллекта. Для человека, стоящего на пути к цели жизни, просто глупо отказываться от любой из них. Каждая йога дополняет и развивает другие. Бхагавад Гита гласит: "Неразумен тот, кто говорит, что йога и знание разделены".

Хотя Шри Шанкара был чистым адвайта-ведантистом, он сложил много стихов и гимнов во славу Дэви, Господа Кришны, Господа Хари, Шивы и другим. Он совершал бескорыстное служение человечеству (локасанграха). На земле не было силы, которая могла бы заставить его работать. Он был совершенно свободен и все же трудился неустанно. Он основал четыре религиозных объединения (матха). Он поднял знамя Веданты и утвердил ее превосходство над всеми прочими философиями. Он склонил мятежные головы различных культов и школ, вводивших человечество в заблуждение. Он наставлял людей на истинный путь. Его философия и сегодня остается бесподобной. Он написал несколько вдохновляющих и возвышающих книг. Он воодушевляет нас и по сей День. Его комментарий на "Прастхана Трайю" просто превосходен.

Есть ли более великие йоги, бхакты, философы и карма-йоги, чем Шри Шанкара?

В одном из своих гимнов Шри Шанкара говорит Хари: "О Господь! Хоть Ты и я едины, я принадлежу Тебе, но не Ты мне, подобно тому, как волны принадлежат океану, но не океан - волнам".

Свами Мадхусудан Сарасвати был одним из почтенных святых XIII века н.э. Он был совершенным гьяни, а также бхактой. Даже осознав Верховный Брахман, он поклонялся Господу Кришне в Его личностной форме. Он говорил: "Хотя я и вижу единый Атман во всех существах и все существа - едиными, все же жажда поклонения стопам Кришны никогда не оставит меня. Для меня Кришна - высшая реальность. Я не знаю реальности выше, чем Кришна".

Хотя святой Тукарам был великим бхактой, он обладал космическим и недвойственным познанием. Некоторые люди придерживаются мнения, что бхакта не имеет осознания единства и не достигает растворения в Брахмане. Это не так. Бхакта тоже достигает того же состояния, что и гьяни. Это можно проследить на примере жизни южноиндийских шиваитских святых, таких, как Тирумала Найянар, Аппар, Сундарамурти и других. Хотя они любили Господа Шиву всем своим сердцем, они в то же время обладали высшим знанием Брахмана.

Практика карма-йоги и бхакти-йоги намного сложнее гьяна-йоги. Поддерживать сознание Духа, практикуя в миру карма-йогу, намного сложнее, чем практиковать гьяна-йогу, оставаясь в пещере.

Работа должна выполняться ради Божественного, в союзе с ним, с правильным духом и отношением. Совершая постоянное бескорыстное служение с разумом, склоненным к стопам Господа, стремящийся развивает бхакти. Он погружается в Божественную Волю. Его эго постепенно растворяется. Действие, исполненное с правильным духом и ментальным отношением так же могущественно и эффективно, как преданность и медитация. Действие, преданность и знание идут рука об руку. Интегральное развитие и достижение совершенства возможно только благодаря практике этой тройственной йоги (йога трайя). Карма-йога включает в себя медитацию и преданность. Господь Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни обо Мне и сражайся, то есть исполняй свой долг. Прими прибежище во Мне и посвяти Мне плоды всех твоих действий". Памятование о Господе, посвящение Ему плодов всех действий и самопожертвование (атма-ниведан), являющиеся фундаментальными доктринами карма-йоги, в действительности составляют сущность преданности. Непрерывный и неустанный бескорыстный труд ведет вас от преданности к знанию и осуществлению цели жизни.

Желаю вам постичь философию тройственной йоги, и практиковать ее в своей повседневной жизни, и достичь совершенства уже в этом рождении. Будьте благословенны!

Логические ярлыки, прилизанные аргументы, интеллектуальная гимнастика и жонглирование словами не поможет вам достичь самореализации. Вы должны гармонично развивать голову, сердце и руки через практику йоги синтеза. Только тогда вы достигнете совершенства и интегрального развития.

Повторять "ахам брахмаси" или "шивохам" легко, но очень трудно ощутить это и распознать единство всех существ. Самадхи невозможно до тех пор, пока ум не очистится неустанным бескорыстным служением, повторением святых имен, воспеванием и поклонением. Волнение ума можно успокоить повторением мантр и поклонением. Как вы можете ждать осознания Брахмана, когда ваш ум колеблется и скачет?

Только люди, подобные Даттатрейе и Яджнавалкье, действительно готовы к ведантической практике и повторению "шивохам". Только преодолевшие телесное сознание могут сказать с достоинством и силой: "Мир иллюзорен. Мира не существует. Этот мир подобен миражу или сну". Вы живете в физическом теле все двадцать четыре часа. Если в чае мало сахара или его нет, если дал не досолили или пересолили, вы расстроены, вы не можете есть. Это просто абсурд и бессмыслица, если вы повторяете "шивохам", "ахам брахмасми" или "сохам".

Вы думаете, что находитесь в состоянии турийя, высшей степени знания, или в мудрости. Вы воображаете, что поднялись над телесным сознанием, но беспомощно падаете, столкнувшись с практическим тестом, когда горящий уголек коснется вашего тела. Господа Будду испытывали. Перед ним появился Мара и искушал его. Аппара и других святых испытывали. Они вышли из испытаний победителями.

Здание Веданты может быть построено, только когда заложен прочный фундамент практикой яма-ниямы, когда сердце полностью очищено неустанным бескорыстным служением и поклонением обладающему свойствами Брахману. Тонкие дурные склонности, таящиеся в уме, могут быть полностью разрушены только по милости Господа. Вы не можете искоренить их индивидуальными усилиями даже за миллионы жизней. Это подчеркнуто также в Катха Упанишад.

Кто-то может несколько часов читать лекцию по философии адвайты. Кто-то может интерпретировать какой-нибудь стих тысячью и одним способом. Кто-то может беседовать об одном стихе Гиты в течение недели, и однако эти люди могут не обладать ни каплей преданности или практической реализации ведантического единства. Все это лишь упражнения в сухом интеллектуальном построении, и не более того. Веданта - это живой опыт. Ведантисту не нужно утверждать, что он адвайтин. Сладостный божественный аромат ведантического единства всегда будет исходить от него. Все будут чувствовать это.

Ведантист стыдится поклониться или пасть ниц перед изваянием в храме. Он чувствует, что его адвайта испарится при этом. Но вспомните жизнь почтенных тамильских святых - Аппара, Сундаpapa, Самбандхара и др. Они обладали высшей реализацией адвайты. Они видели Господа Шиву повсюду, и все же они посещали все храмы Шивы, падали ниц перед изваянием и пели гимны, которые ныне записаны. Шестьдесят три святых Найянара достигли Бого - сознания. Они мыли пол в храме, собирали цветы, делали гирлянды j для Господа и зажигали светильники в храме. Они были неграмотны, но достигли высшей реализации. Они были практическими йогами, и их сердца были насыщены чистой преданностью. Они были воплощениями карма-йоги. Все они практиковали йогу синтеза. Изваяние в храме было для них чайтанъей или сознанием. Оно не было просто камнем.

Как трудно отказаться от привычки пить чай, которую вы приобрели всего за несколько лет. Если вы день не попьете его, то начинаете жаловаться на головную боль, запоры и т.д. Вы не можете работать. Как вы ослабли! Тогда насколько труднее будет искоренить дурные склонности, которые врастали в ум и набирали силу с незапамятных времен.

Стать лектором по веданте легко. Если вы посидите в библиотеке, пополните свой словарь, фразеологию, запомните некоторые выдержки, через два-три года вы сможете давать хорошие лекции, но нелегко искоренить дурные качества. Только подлинный стремящийся, следующий садхане, осознает эту трудность.

Просто закройте глаза и попытайтесь вспомнить, сколько действительно добродетельных бескорыстных действий вы совершили в своей жизни, которые на самом деле можно считать подношением Господу и которые действительно удовлетворяют Господа. Бескорыстных, достойных хвалы действий может не оказаться вообще. Практика карма-йоги не требует владения большим богатством. Она требует сердечного желания служить человечеству. Если вы встретите страдающего бедняка на обочине дороги, перенесите его на спине в больницу; служите и помогайте бедным больным людям, живущим с вами по соседству. Идите в больницы и служите больным с любящим сердцем. Молитесь об их скорейшем выздоровлении. Изучайте Гиту в их присутствии. Такие действия очистят ваши сердца и позволят вам ощутить и распознать единство всех существ.

Тогда вы будете улыбаться розе, беседовать с деревьями, ручьями и горами. Даже если вы совершите одно благородное действие без оттенка корысти как подношение Господу, оно очистит ваше сердце, обратит ваш ум к Господу и подготовит вас к восприятию божественного Света и божественной Милости.

Если вы просто сидите в падмасане в закрытой комнате с закрытыми глазами, не удалив из своего сердца пыль и сор, это не поможет вам достичь самадхи или самореализации. Вы можете строить воздушные замки, манораджъя. Вы можете находиться в полусонном состоянии, тандри. Вы можете проходить через нейтральное состояние ума, тушнимбхута авастха. Невежественные стремящиеся ошибочно принимают все эти состояния за самадхи или познание. Это большое заблуждение. Даже если человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно медитировать хотя бы полчаса, он будет динамичным йогом. Он будет излучать покой, радость, энергию и силу тысячам окружающих.

Настоящий ведантист, ощущающий единство со всеми, не может утаить для себя даже чашки молока. Он всем будет делиться с другими. Сначала он посмотрит, нет ли поблизости больного, действительно нуждающегося в молоке. Он подбежит к нему, запыхавшись, даст ему пить и ощутит радость от такого служения. В наше время отреченные люди живут на берегах Ганга, изучают несколько книг по Веданте и думают, что достигли состояния освобождения. Они все расходуют на самих себя и посылают основную часть пенсий своим детям. Они не развили свои сердца. Они не чувствуют других. Они ни на дюйм не продвинулись по Духовному пути. Они остаются в том же состоянии, что и пятнадцать лет назад. Это действительно печальное состояние! Пусть бы они жили на подаяние один год и служили бедным всей своей пенсией. За этот год они бы достигли самореализации. Они должны покидать свои дома на пару зимних месяцев, без денег и бродить в незнакомых местах, живя на подаяние. Они станут смиренными, сострадательными и более великодушными. Они разовьют силу воли и выносливость. Во время своих блужданий они поймут и осознают таинственные пути Господни. Они возымеют больше веры в Господа. Они ощутят муки голода и холода. Они хорошо поймут, как в действительности страдают бедные люди. Они будут раздавать одеяла бедным и кормить голодных, потому что осознают тяжесть

их страданий.

Вы впустую тратите время. Вы не занимаетесь самоанализом. Вы встаете утром, пьете чай, надеваете костюмы и шляпы, идете на работу в офис. Вы ходите в клуб, по вечерам сплетничаете, играете в карты, посещаете кино и храпите до 8 утра. Вся ваша жизнь расходуется таким образом. Вы не занимаетесь медитацией и не читаете джапу. Вы не знаете, какая склонность ума беспокоит вас, какая гуна проявляется в определенное время. Вы ничего не знаете о контроле ума. Вы не знаете, что такое брахма-вичара (размышление о Брахмане), атма-чинтан (сознание души), брах-ма-ништа (устойчивое сосредоточение на Брахмане). Вы не прибегали к помощи общения с Махатмами, йогами и бхагаватами. У вас нет жизненной программы. Даже после отставки вы пытаетесь устроиться на другую государственную службу, поскольку не умеете использовать время на духовные поиски, не ведете внутреннюю жизнь в размышлениях и исследованиях. И поскольку в свои молодые годы не следовали духовной дисциплине, жизнь ваша прошла в напрасных заботах о том, как набить карманы и желудок.

Санкиртан - великая подмога даже для ведантистов. Когда ум утомлен, санкиртан наполнит его новой энергией и силой. Санкиртан раскрепостит ум, возвысит его и подготовит к следующей медитации. Когда ум противится медитации, санкиртан уговорит, смягчит его и вернет к цели. Только те, кто занимаются медитацией, знают эту истину.

Можете ли вы медитировать двадцать четыре часа в сутки? Не допускайте того, чтобы под предлогом медитации вы становились совершенно инертным. Когда ум начинает блуждать, когда вам невозможно сосредоточить его, выйдите из комнаты и сделайте какое-нибудь полезное служение. Во время служения также поддерживайте медитативное состояние и совершайте энергичную ментальную джапу (повторение в уме). Медитация должна сделать вас жизнерадостными, самоуглубленными, мыслящими, сильными, умиротворенными, энергичными и динамичными. Если вам недостает этих качеств, значит в вашей медитации несомненно есть какая-то ошибка. Возможно, вы не готовы к длительной дхьяна-йоге. Вам следует сочетать работу с медитацией. Только тогда ваше восхождение будет быстрым.

Птица не может летать без крыльев, но и без хвоста она не полетит. Хвост помогает птице сохранять равновесие и направление полета и удерживает от падения. Этот хвост - бхакти, которая уравновешивает карму и гьяну. Два крыла представлены кармой и гьяной. Карма, бхакти и гьяна необходимы для того, чтобы сделать вас совершенными, чтобы развить ваш ум, руки и сердце и чтобы помочь вам в достижении цели.

Вы когда-нибудь видели изображение семьи Господа Шивы? В центре - мать Парвати. По сторонам от нее - Ганеша и Субра-манья. Ганеша - это Господь Мудрости, Субраманья - Господь Действия. Он полководец армии богов. Мать Парвати - это бхакти. Вы должны извлечь из этой картины духовный урок. Она говорит о том, что вы можете достичь совершенства только благодаря практике йоги синтеза.

Господь Кришна - адепт йоги синтеза. Он колесничий. Он правитель. Он музыкант. Он искусный танцор раса-пилы. Он говорит: "Нет ничего в трех мирах, что Я должен был бы сделать, и ничего, что Я должен бы достичь, и все же я пребываю в действии". Шри Шанкара, Господь Иисус, Господь Будда - все они были мастерами йоги синтеза.

Желаю всем вам идти путем Истины! Желаю всем вам достичь совершенства и гармоничного развития через практику йоги синтеза!

Глава восьмая

Адхьятма - йога

Жизнь на Земле

Приветствуем и приносим почтительные поклоны Йогешваре (Повелителю йогов) Господу Шри Кришне, Йогешваре Господу Шиве, Патанджали Махариши, Вьясе, и другим мудрецам и йогам, подобным сияющим светилам знания йоги, рассеивающего плотную тьму неведения.

Жизнь человека в этой вселенной является по своей природе беспокойным и рискованным поиском. Вовлеченный в игру таинственных сил и столкнувшийся лицом к лицу с поразительными феноменами, человек пытается понять и одолеть их. В этой непрерывной драме жизни очевиден один факт, а именно, что все усилия и стремления человека преследуют определенную цель. Человек желает обрести счастье и освободиться от ограничений. Он стремится избежать всего, что является болезненным, неприятным и обуславливающим. "Йога-шастра" предлагает наиболее эффективное и в то же время рациональное решение этой двойственной проблемы поиска и борьбы. Она безошибочно приводит к быстрому завершению поиска идеала, помогая человеку подчинить все силы, препятствующие ему в этом поиске.

За двумя вечно непостоянными и изменчивыми факторами человека и природы стоит неизменная и постоянная сущность Бога, представляющего их вечное основание и источник. Он - высшая Истина, окончательная трансцендентальная Реальность, единое неделимое абсолютное Существование, Знание, Блаженство.

Все творение - это процесс, в котором Единый становится многим, трансцендентальное становится проявленным и имманентным. Все феномены возникают из неделимого бесконечного океана чистого Сознания, существуют и растворяются в нем. Все это - вдох и выдох Высшей Сущности. Подобно тому, как бесчисленные миллионы волн танцуют на поверхности океана и растворяются в нем, так и бесчисленные существа в начале проявления возникают из Единого и принимают бесчисленные формы жизни, которые мы наблюдаем в этой вселенной. Отсюда начинается неуклонный путь эволюции, который приводит индивидуальные души к новому слиянию с изначальным Источником. Этот цикл эманации, инволюции и эволюции, представляет собой космический план, развивающийся согласно божественной Воле.

Поиски души

Человеческая душа, фактически являясь частицей бесконечного Бытия, по своей сущностной природе тождественна с Ним. Вовлеченное в этот мировой цикл, лишенное знания о своей божественной сущности и пребывающее в сознании, ограниченном оболочками материи, живое существо всегда стремится положить конец своей отделенности, ограниченности и ощущению неполноценности. Его жизнь в последовательных воплощениях представляет собой постоянное стремление к изначальной обители бесконечного, вечного, блаженного Существования, и покуда это состояние не достигнуто, каждый центр индивидуализированного эго-сознания будет продолжать этот неустанный поиск эволюционного пути. Поэтому теория и практика йоги рождаются из практической необходимости. Она возникает в ответ на самые жизненно важные запросы человека. Каждый момент человечество в целом неизбежно и бесповоротно движется к тому идеальному состоянию совершенного Существования.

В этом космическом процессе йога тщательно систематизирована, отрегулирована, усовершенствована и таким образом доведена до высочайшего уровня. Вот почему естественное развитие многих йогических процессов кажется чудом поверхностному наблюдателю. Естественный, постепенный, неукоснительный процесс эволюции по космической шкале отображен в точном научном построении Йога-шастры. Поэтому, в широчайшем аспекте, любое Движение, любая деятельность, которая сознательно или бессознательно направляется вверх и является эволюционной, может рассматриваться как йогическая. Все, что помогает выпутать живое существо из феноменального мира чувственных объектов и соединить его с Абсолютом, по своему эффекту является йогой. Но для практических целей древние сформулировали и построили определенные действенные методики, благодаря которым человек может восстановить связь с Божественным. Это методы, благодаря которым сроки эволюции человека сжимаются до одного воплощения, даже до нескольких лет одной конкретной жизни.

Методы

Из многочисленных методов самыми распространенными и признанными являются пути гьяна-йоги, бхакти-йоги, карма-йоги, хатха-йоги, раджа-йоги, лайя-йоги и мантра-йоги. Но традиционно термином "йога" принято обозначать путь дхьяны (медитации), практическую научную систему Махариши Патанджали. Причина такого акцентирования в том, что система Патанджали Махариыи основана на рациональном всестороннем рассмотрении человека в каждом аспекте его существа, таким, какой он есть. Эта система строилась фундаментально, избегая случайных ассоциаций. Она рассматривает человека как центр чистого сознания, локализованный в последовательных оболочках материи различной плотности. В этом свете человек представляется одним и тем же в любой период времени. Эта система универсальна, подходит для всех времен и предлагает методы для любого типа людей. Ее характеризует наиболее разумный синтез и превосходная последовательность.

Научные открытия никогда не являются окончательно достоверными, поскольку инструменты и приборы, задействованные в исследованиях, постоянно меняются. Они несовершенны, поскольку изобретены непостоянным умом со всеми его бесчисленными ограничениями. Любая теория и открытие, сделанное сегодня, завтра ;, же будет опровергнуто новым открытием. Но познание, достигнутое через йогу, непогрешимо, поскольку является непосредственным восприятием с помощью высших инструментов, а именно очищенного ума, настроенного в унисон с бесконечностью. . Поэтому раджа-йога никогда не менялась и не была опровергнута. На протяжении веков ее находки снова подтверждаются ее адептами.

Наука воспринимает вещи такими, как они представляются обычному человеческому восприятию, то есть какими они кажутся, тогда как йог воспринимает их такими, какие они есть. Прежде j всего он познает их сущность. В своей проницательности он познает их как таттвы (принципы, сущности). Это интуитивное восприятие (апарокша дришти).

Поиск по сайту: