Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

СКАЗАНИЕ О ПОСОЛЬСТВЕ САНДЖАЙИ



 

Глава 22

 

Дхритараштра сказал:

 

Говорят, о Санджая, что пандавы прибыли в Упаплавью. Отправляйся туда и разведай о них. Ты должен приветствовать Аджаташатру, говоря так: «Благодаря счастливой судьбе ты, о безупречный, оказался в таком селении!». А всем другим ты, о Санджая, должен сказать: «Пребываете ли вы в благополучии после того, как провели период жительства в тяжких лишениях, коих вы вовсе не заслужили?». У них быстро проявится чувство умиротворения по отношению к нам, ибо хотя с ними и обошлись вероломно (враги), они все же добропорядочны и справедливы. Я никогда, о Санджая, не замечал за пандавами какого-либо вероломного поступка. Ведь все свое благосостояние пандавы добыли только благодаря своей доблести, и несмотря на это, они всегда относились ко мне с почтительностью.

 

Ведь даже всматриваясь придирчиво, я не нахожу у них никакого недостатка, за который я мог бы порицать партхов! Они всегда вершат свои дела в интересах закона и мирской пользы. Будучи любителями радостей, они не стремятся к чувственным удовольствиям. Стойкостью и разумом преодолевая жару и холод, голод и жажду, обуздывая сонливость и лень, гнев, радость и нерадивость, партхи стремятся к действиям, отвечающим нравственному закону и пользе.

 

В нужное время они делятся своими богатствами с друзьями. Дружба от частого общения с ними не иссякает, ибо партхи воздают каждому по заслугам и почести, и богатства, и нет у них ненавистника в роду Аджамидхи, кроме злого, непостоянного, тупоумного Дурьйодханы и еще более низменного Карны. Ведь эти двое возбуждают у них, столь благородных, но лишенных счастья и друзей, сильный гнев.

 

Предприимчивый и воспитанный в снисхождении ко всякого рода слабостям, Дурьйодхана считает, что все то (как он поступил с пандавами) было сделано правильно. Было бы ребячеством с его стороны думать, что можно отнять у пандавов их долю (наследства), пока они живы! Было бы гораздо лучше отдать еще до сражения (что положено) Аджаташатру — тому, чьим путем следуют Арджуна и Кешава, Врикодара и Сатьяки, оба сына Мадри и все сринджайи.

 

Ведь Савьясачин, тот обладатель лука гандивы, находясь на своей колеснице, один способен опустошить всю эту землю. Точно так же и всеобъемлющий Кешава, владыка трех миров, непобедимый и благородный. Кто же из смертных смог бы противостоять тому, кто — наидостойнейший из всех и заслуживает похвалы среди Богов и кто извергает потоки стрел, гулких, как грозовые облака, и быстролетных, как тучи саранчи? Покорив на одной-единственной колеснице Северную страну и северных куру, носящий лук гандиву Савьясачин забрал у них богатства и сделал их придатком собственных войск и своими данниками. Это тот Савьясачин, обладатель лука гандивы, который победил в лесу Кхандаве Богов вместе с Индрой, тот самый Пхальгуна, который совершил приношения Джатаведасу, возвеличив славу и честь пандавов.

 

Среди носящих палицы нет теперь равного Бхиме, и нет наездника на слоне, равного ему. О нем говорят, что он на колеснице не уступает даже Арджуне, а по силе рук он обладает мощью десяти тысяч слонов. Хорошо обученный и решительный, и к тому же движимый враждебностью, он может в гневе сжечь немедленно сыновей Дхритараштры. Постоянно гневный, наделенный силою, он не может быть побежден в бою даже самим Васавой! Прекрасные душою, сильные, одаренные ловкостью рук, двое братьев — сыновей Мадри, хорошо обученные Пхальгуной, не оставят в живых никого из кауравов, как пара ястребов, терзающих целые стаи пернатых. Среди них находится Дхриштадьюмна стремительный, которого считают также одним из пандавов. Выдающийся из сома-ков, он вместе со своими приверженцами готов пожертвовать собою ради победы пандавов.

Я слышал, что и повелитель шальвеев Вирата, преклонный годами,— с которым вместе прожили (некоторое время) пандавы и чье желание они осуществили,— и он тоже вместе со своими сыновьями на стороне пандавов и всегда предан Юдхиштхире. Изгнанные из страны кекайов, пятеро сильных братьев, могучих лучников, жаждут (вернуть) царство кекайев и следуют за партхами, имея намерение сражаться вместе с ними.

 

Все храбрейшие из властителей земли собрались вместе, преданные делу пандавов. Я слышу, что они доблестны и почтительны, что присоединились они к царю справедливости из чувства расположения к нему. Воины, обитающие в горах и неприступных местах, происходящие из высокого рода и благочестивые — со (всех концов) земли, а также млеччхи, снабженные различным оружием и отважные, собрались вместе, преданные делу пандавов.

 

Также и Пандья, несравненный среди царей, подобный Индре, в сражении сопровождаемый героями-воинами, явился туда. Благородный и храбрейший из людей, наделенный беспримерным мужеством и силою, он предан делу пандавов. Тот самый Сатьяки, который, я слышал, получил оружие от Дроны и Арджуны, от Васудевы, от Крипы и Бхишмы и о ком говорят, что он равен сыну Кришны, выступил на стороне пандавов.

 

Их сторону приняли племена чеди и каруша, явившись вместе со своими царями со всей стремительностью. Среди них одного, блиставшего подобно солнцу, одаренного сияющей красотою, — владыку чедиев, которого считали неотразимым в бою, превосходнейшего из всех на земле, кто натягивает тетиву, Кришна убил мгновенно благодаря своей огромной силе, пренебрегши всей дерзостью (враждебных) кшатриев. Он сокрушил его в битве, возвеличивая славу и честь ядавов. Это был тот самый Шишупала, честь которого возвеличивали некогда владыки людей во главе с царем (племени) Каруша. Сочтя тогда прекрасновласого Кришну неприступным, когда он стоит на колеснице, заложенной конем Сугривой, другие (цари) покинули владыку чедиев и разбежались, как жалкие твари при виде льва. И (случилось так, что) тот, кто стремился противопоставить себя и решительно выступить в поединке против Васудевы,— тот был убит сам Кришной и лег безжизненным, подобно дереву карникара, сломанному ветром.

 

От того, что рассказали мне о предприимчивости Кешавы ради дела пандавов, о Санджая, и вспоминая прежние подвиги Вишну, о сын Гавальганы, я не нахожу себе покоя! Ни один враг не сможет никогда противостоять тем, чьим предводителем будет тот лев из рода Вришни. Сердце мое трепещет от страха, когда я услышал, что Кришна и Арджуна восседают вместе на одной и той же колеснице. Если тупоумный сын мой не вступит в затмении рассудка в войну с ними обоими, то они, о Санджая, не сожгут род Куру, как сжигают Индра и Вишну полчища дайтьев.

 

По моему мнению, Дхананджая равен Шакре, а выдающийся герой из рода Вришни есть сам извечный Вишну! Находящий удовольствие в справедливости, отвергающий действия постыдные, сын Кунти и Панду — Аджаташатру, хотя и могуч, был обижен жестоко Дурьйодханой. И если бы он не был великодушен, то испепелил бы а гневе сынов Дхритараштры. Ведь я не так боюсь Арджуны, Васудевы или Бхимы, или же двух (братьев) близнецов, как боюсь я всегда еще больше гнева царя, когда он воспален яростью, о сута! Он в достаточной мере наделен силой подвижничества и предан обету воздержания. Желания его сердца несомненно осуществятся. Зная, насколько справедлив его гнев во время битвы, о Санджая, я теперь испытываю сильный страх!

Посланный мною, отправляйся скорее на колеснице к войску царя &— яанчалов. Явившись, ты должен спросить Аджаташатру о его здоровье. Снова и снова должен ты обращаться к нему с приветливыми словами.

 

Ты должен также встретиться с Джанарданой, о сын мой, выдающимся среди храбрейших и благородным. Ты должен от моего имени спросить его о благополучии и сказать, что Дхритараштра желает мира с пандавами. Нет ничего такого, чтобы сын Кунти не сделал по просьбе Васудевы, о сута! Кришна также мил им, как они сами себе. Мудрый, он всегда посвящен в их дела. Собрав пандавов и сринджайев, Джанардану, Ююдхану и Вирату, а также пятерых сыновей Драупади, ты должен от моего имени спросить их всех о благополучии. И все, что ты сочтешь там своевременным для самих противников и благим для бхара-тов, все то ты должен сказать, о Санджая, среди царей, но так, чтобы это не усилило (гнева) и не вызвало бы войны!

Так гласит глава двадцать вторая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

 

Глава 23

 

Вайшампаяна сказал:

Услышав слова Дхритараштры, Санджая отправился в Упаплавью, чтобы повидать пандавов, обладающих неизмеримой силой. И приблизившись к благородному царю Юдхиштхире, сын возницы сначала поклонился ему и затем обратился с приветливой речью. И сын Гавальганы, потомок суты Санджая, так сказал Аджаташатру: «Какое счастье, о царь, что я вижу тебя в полном здравии, окруженного друзьями, подобного могучему Индре! Престарелый и мудрый царь Дхритараштра, сын Амбики, спрашивает о твоем благополучии. Пребывает ли в здравии Бхима и первейший из пандавов — Дхананджая и оба сына Мадри? Здорова ли царевна Кришна, дочь Друпады, преданная справедливости супруга героев — та благочестивая жена со своими сыновьями, у которой ты ищешь желанные радости, о потомок Бхараты, и которой сам ты желаешь счастья?».

 

Юдхиштхира сказал:

О Санджая, сын Гавальганы, добро пожаловать! Я искренне рад (видеть тебя)! Я приветствую тебя, о возница, и тоже хочу узнать о твоем благополучии! Вместе со своими младшими братьями я пребываю в полном здравии, о мудрый! После долгого времени я услышал благостную весть о престарелом царе кауравов, потомке Бхараты, о возница! Лишь только я увидел тебя, о Санджая, я чувствую, будто увидел воочию самого владыку людей,— столь я рад тебе. А наш престарелый дед, решительный и премудрый, сведущий во всех законах, тот потомок Куру — Бхишма, о друг мой, здравствует ли он?

 

И придерживается ли он по-прежнему своего образа жизни? Находится ли в здравии благородный царь Дхритараштра, сын Вичитравирьи, вместе с сыновьями? Здравствует ли великий царь Бахлика, сын Пратипы, отличающийся большой ученостью, о сын возницы? Пребывает ли в полном здравии Сомадатта, о друг мой, также и Бхуришравас, Сатьясандха и Шала, также и Дрона вместе с сыновьями и брахман Крипа? Надеюсь, что все эти могучие лучники свободны от недугов! Эти стрелки из лука, наделенные большим умом и опытные во всех шастрах, наиболее выдающиеся из всех на земле, кто носит луки, — получают ли они, о мой друг, достойные почести? И свободны ли они от недугов?

 

(Я надеюсь), о Санджая, что все юные лучники, какие есть на земле, благоволят к кауравам, в чьей стране обитает могучий лучник — прекрасный и благонравный сын Дроны! В полном ли здравии, о друг мой, пребывает Юютсу, сын царя (Дхритараштры) от женщины-вайшьи, одаренный большим разумом? Здравствует ли советник Карна, чьими (советами) руководствуется тупоумный Суйодхана?

 

Я надеюсь, о сута, что престарелые женщины, матери потомков Бхараты, прислужницы на кухне и жены рабов, невестки и отроки и сыновья сестер, сестры и сыновья дочерей свободны от забот? Надеюсь, о друг мой, что царь, как и прежде, предоставляет брахманам необходимые средства существования! Надеюсь, о Санджая, что сын Дхритараштры не присвоил себе дары, мною данные брахманам! Относится ли снисходительно царь Дхритараштра вместе с сыновьями к превышающим меру поступкам брахманов?

 

Не проявляет ли он небрежения к недостаткам в их средствах к жизни, ибо (забота о них) является высочайшим путем, (ведущим на небо)? Ведь для этой цели и был сотворен создателем несказанный свет, (озаряющий потусторонние миры) и ярко блещущий (славою) людям в мире живых существ. Если (в своем попечении о брахманах) кауравы, словно тупоумные, не будут обуздывать свою жадность, то для них наступит всеобщая гибель.

 

Стремится ли Дхритараштра вместе с сыновьями дать обеспечение своим главным советникам? Не пытаются ли жить раздорами лица, прикрывающиеся личиною друзей, а (на самом деле) злоумышленные советники из среды друзей царя? Не рассказывают ли, о друг мой, все кауравы что-либо пагубное о пандавах? При виде нагрянувших шаек грабителей не вспоминают ли они об Арджуне, предводительствующем в сражениях?

Я надеюсь, о друг мой, что они помнят неуклонно летящие стрелы, посылаемые сильным рывком из лука гандивы обладателем лука, — стрелы, выпускаемые из острого угла, образованного изгибом натянутой тетивы, и издающие звук, подобный раскатам грома! Я не видел никого на земле, кто превосходил бы Арджуну, или о ком было бы слышно как о равном ему: одним лишь усилием руки он мечет шестьдесят одну стрелу с хорошо отточенными остриями и красивым оперением.

 

Они, наверно, помнят и Бхимасену, который, обладая стремительностью, повергает в трепет ряды вражеских войск, построенных в бою, подобно тому как находящийся в периоде течки слон (сотрясает) заросли тростника, когда пробирается сквозь них. Они, наверно, помнят Сахадеву, могучего сына Мадри, который победил в Дантакуре сплотившихся вместе калингов и который одинаково мечет (стрелы) как правой, так и левой рукой!

 

Они, наверно, помнят вдохновляющего Накулу, сына Мадри, который на твоих глазах, о Санджая, сын Гавальганы, был послан для (покорения) Западной страны и подчинил ее моей власти! Помнят ли они случай, который произошел с ними в лесу Двайтаване, куда они, по дурному совету, отправились (под предлогом) путешествия в пастушеский стан и где нечестивцы те попали под власть врагов и были потом освобождены Бхимасеной и Джаей. Я тогда охранял Арджуну с тылу,

 

а Бхимасена — обоих сыновей Мадри в самой гуще войск. И Держащий лук гандиву, уничтожив полчища врагов, возвратился невредимым. Помнят ли они об этом? Ведь разве возможно достичь успеха одними добрыми усилиями, о Санджая, если мы даже всеми средствами не в состоянии одержать верх над сыном Дхритараштры?

Так гласит глава двадцать третья в Удьйогапарве великой Махабха раты.

 

Глава 24

 

Санджая сказал:

Это именно так, как ты того заслуживаешь, о Пандава! Ты спраши ваешь о (благополучии) кауравов, о лучший из рода Куру, и всего их рода. Вполне благополучны и стойки духом превосходнейшие из кауравов, о которых ты спрашиваешь, о Партха! Знай, о Пандава, что у сына Дхритараштры несомненно есть престарелые и добропорядочные люди, но есть у него, конечно, и люди злые и нечестивые. Ведь сын Дхритараштры может дать дары даже врагу, но почему же он может лишить брахманов и тех даров, (которые он же им дал)! Он не следует вашим» обычаям поступать подобно людям, предательски настроенным, — (причинять зло) тем, кто не питает злого умысла (к вам). Ибо такой (образ действий) был бы непорядочен.

 

Если бы Дхритараштра вместе с сыновьями, подобно нечестивцу, ненавидел вас, справедливых в своих поступках, то он был бы вероломным по отношению к своим друзьям. Он пе одобряет (того, что была нанесена вам обида), и сильно печалится^тим. Престарелый, он скорбит в душе, о Аджаташатру, ибо слышал он от брахманов, когда встретился с ними, что вероломство по отношению к друзьям считается наитягчайшим из грехов.

 

Они помнят, о владыка людей, о твоей (доблести) в бою и о (доблести) Джишну, предводительствующего в сражениях! Они помнят и о Бхимасене, действующем с палицей в руке, когда (в разгаре битвы) поднимается, достигая высокой силы, шум и грохот от раковин и барабанов! Они также помнят обоих сыновей Мадри, могучих воинов на колесницах, устремляющихся на поле боя во всех направлениях, поливающих вражеское войско непрерывными ливнями стрел, неустрашимых в сражении!

 

Но я полагаю, о царь, что невозможно постичь то, что будущее неизбежно сулит человеку, если даже ты, о Пандава, будучи наделен всеми добродетелями, испытал лишения в столь тяжкой форме! И все это ты, конечно, можешь снова наверстать благодаря своему уму, о Аджаташатру! Ведь никогда сыновья Панду, все равные Индре, не утратят чувства справедливости ради наслаждения! Ты можешь своим умом, о Аджаташтру, восстановить такое спокойствие, что все — и сыновья Дхритараштры, и пандавы, также и сринджайи, и все другие цари, которые собрались здесь, достигнут мира! Внемли же тому слову, о Аджаташатру, которое сказал мне ночью отец твой Дхритараштра, о царь, после того как встретился со своими советниками и сыновьями.

Так гласит глава двадцать четвертая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

 

Глава 25

 

Юдхиштхира сказал:

Здесь собрались пандавы и сринджайи, Джанардана, Ююдхана и Вирата. Скажи нам, о сын суты Гавальганы, те слова, которые повелел тебе сказать Дхритараштра!

 

Санджая сказал:

Я обращаюсь к Аджаташатру и Врикодаре, к Джананджае и обоим сыновьям Мадри, к Васудеве, потомку Шуры, к Ююдхане; Чекитане и Вирате, также к престарелому правителю панчалов и к Дхриштадьюмне, потомку Пришаты, сыну Яджнясены.

 

Слушайте все эту мою речь, которую я скажу, желая благосостояния роду Куру. Царь Дхритараштра, приветствуя мирный исход, приказал поспешпо заложить для меня колесницу. Да понравится это царю (Юдхиштхире) вместе с его братьями, сыновьями и родственниками! Пусть для пандавов будет (предпочтителен) мир. Сыновья Притхи наделены всеми добродетелями, обходительностью, мягкостью манер и прямотой. Рожденные в высоком роду, они незлобивы и щедры, отвергают действия постыдные и знают, какие следует принимать решения в делах. Вам не приличествуют поступки низменные, ибо у вас высокая нравственная сила и наводящие ужас войска.

 

Если же случится, что вами будет допущен (какой-нибудь) проступок, то он будет казаться (пятнышком на вашем добром) имени, как капля глазной мази на белом платье. Кто сознательно мог бы когда-либо совершить поступок, который предвещает полную всеобщую гибель, накопление грехов, (низвержение) в ад и уничтожение людей, — поступок, в результате которого победа или поражение имели бы одинаковое значение? Счастливы воистину те, кем соблюдались дела родственников, кто, подобно вашим сыновьям, друзьям и родственникам, могли бы отдать свою жизнь, если бы она заслуживала порицания (за дурные поступки). В таком случае было бы обеспечено благополучие рода Куру.

 

Если бы партхи наказали кауравов, покорив и сокрушив всех (ваших) врагов, то последующая ваша жизнь была бы равносильна смерти. Ибо вы не сможете жить спокойно, когда будут убиты ваши родствеппикш Кто же, имея даже на своей стороне Богов во главе с Индрой, в состоянии победить вас вместе с Кришной, Чекитаной и Сатьяки, защищаемых руками потомка Пришаты? Кто же, с другой стороны, о царь, может одержать верх в бою над кауравами, когда их защищают Дрона и Бхишма вместе с Ашваттхаманом, Шальей, Крипой и другими, когда их защищает также сын Радхи вместе с (союзными) царями?

 

Кто же, в самом деле, не погибнув сам, в состоянии уничтожить великое войско царственного сына Дхритараштры? Поэтому я не вижу ничего доброго ни в победе, ни в поражении. Как же партхи, подобно низким людям из презренного рода, могут совершить действия, связанные с беззаконием? Поэтому я умилостивляю Васудеву и престарелого повелителя панчалов и преклоняюсь перед ними. Я прибегаю к вам как к моему прибежищу с просительно сложенными ладонями, (чтобы решить нам): каким образом может быть (достигнуто) благополучие для кауравов и сринджайев.

 

Ведь не может же быть, чтобы Васудева или Дхананджая никогда не откликнулись на твои слова! Каждый из них, если их попросить об этом, сразу же может пожертвовать своей жизнью. Да и как же может быть иначе? Я говорю обо всем этом,66 о мудрейший, ради достижения (мира, а не вашего устрашения). Это убеждение царя, руководимого Бхишмой, что здесь может (утвердиться) незыблемый мир для вас (с кауравами).

Так гласит глава двадцать пятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

 

Глава 26

 

Юдхиштхира сказал:

Какое же слово, о Санджая, ты слышал от меня, подстрекающее к войне, что ты опасаешься войны? Ведь отсутствие войны гораздо важное войны! Кто же, о возница, уяснив это, захотел бы когда-либо сражаться? Мне известно, о Санджая, что если у человека, который сам ничего не делает, легко осуществляется та или иная идея, которую он лелеял бы в своем сердце, то он, пожалуй, не станет предпринимать никакого дела, если бы даже оно было совсем легким, не говоря уже о войне. Почему человек когда-либо должен изведать войну?

 

Кто, разве только проклятый богами, может предпочесть войну? Партхи желают себе только счастья, они совершают свои дела не в отрыве от справедливости, а такие, которые ведут к благу людей. Тот, кто надеется на счастье, возникающее от деятельности, — а деятельность, достигаемая с преодолением трудностей, по сути своей уже есть несчастье, — кто желает достичь благополучия и устранить нужду, кто всецело следует приятным влечениям своих чувств, — тот жаждой неуклонных желаний изнуряет свое тело и, увлеченный ими, потворствует несчастью.

 

Подобно тому как сила разжигаемого огня еще больше возрастает от пылающего жара, так и желание никогда не насыщается от достижения своей цели и все больше (возрастает), подобно зажженному огню от возлияния топленого масла. Сравни это богатое изобилие удовольствий у царя Дхритараштры с тем, что есть у нас! Он не властвует над телом, (коим обладают) люди низшие, он не слышит звуков пения низших (созданий), он не пользуется худшими венками и благовониями, не (пользуется) также худшими натираниями (для умащения своего тела), он не носит также простых одежд. Так как же он может изгнать нас из рода кауравов? Но, и изгнав (нас), он все равно будет тут же (с нами)! Желание лишь растравляет сердце в теле (человека).

 

Царь, сам находящийся в затруднительном положении, ищет поддержки в силе у других. Это неразумно. Ведь какое поведение он выказывает сам по отношению к другим, точно такое же он встречает с их стороны. Тот, кто в жаркий полдень, по истечении холодов, бросил зажженный огонь в лесу средь густых сухих кустарников, да еще когда он усилился под влиянием ветра, — тот должен глубоко печалиться о своей участи, если он желает спастись.

 

Отчего же теперь царь Дхритараштра, достигнув владычества, горько сетует, о Санджая? (Потому, что) он последовал своему злоумышленному сыну, глупому и неразумному, который предпочел изворотливый путь. Суйодхана, сам не заслуживая доверия, пренебрег словами Видуры, лучшего из надежнейших. И царь Дхритараштра, желая сделать приятное сыну, сознательно вступил на путь беззакония. Ведь из-за любви к сыну, о возница, царь Дхритараштра не вспомнил о Видуре, который из всех кауравов наиболее мудр, больше всех желает им блага, обладает широкими знаниями, красноречив и справедлив в своих поступках!

 

Царь Дхритараштра потворствует желаниям своего сына, который унижает честь (других), самолюбив, завистлив и гневен, переступает нормы поведения, когда (нужно приобрести) богатство или (соблюсти) закон, сквернословит, всецело следует внушениям своего гнева, который всей душою поглощен чувственными удовольствиями, настроен враждебно и прихотлив, который сам есть зло, неукротим и злопамятен, вероломен и злоумышлен.

 

Ради такого сына, о Санджая, царь Дхритараштра сознательно отрешился от закона и удовольствий. Еще тогда, о Санджая, когда я был погружен в игру в кости, (было ясно), что совсем близка гибель рода Куру, если еще не наступила, ибо когда Видура говорил свои пророческиеслова, он не нашел одобрения у Дхритараштры! Когда кауравы следовали мнению Кшаттри, беспокойство тогда не овладевало ими. Пока они следовали его мудрости, царство их находилось в расцвете.

 

Слушай меня теперь, о возница, о том, какие советники у алчного до богатства сына Дхритараштры. Это: Духшасана, Шакуни и сын возницы. Обрати внимание, о сын Гавальганы, на такую его глупость! Я не вижу, хотя и размышляю об этом, каким образом может быть благосостояние у кауравов и сринджайев, когда Дхритараштра получил владычество от других, а дальновидный Видура изгнан отовсюду! Дхритараштра вместе с сыновьями добивается верховной власти без соперников над всей землею. В этом случае (когда он ненасытен) 80 мир не может быть полностью достигнут. Он считает, что все дело во мне и давно оно уже назрело, (чтобы решить его). Карна считает, что за какое бы оружие он ни брался в бою, оно преодолимо Арджуной. Происходили и прежде великие сражения. Как же Карна мог не быть их оплотом? И Карна, и Суйодхана знают, знают и Дрона и дед (Бхишма), также и другие кауравы, которые находятся здесь, что нет другого столь несравненного обладателя лука, кроме Арджуны. Знают и все кауравы, а также и все другие хранители земли, вместе тут собравшиеся, к каким преступным действиям прибегал Дурьйодхана в отсутствие карателя врагов — Пхалъгуны.

 

Сын Дхритараштры считает, что можно грабить у пандавов их собственность — (землю и прочее) богатство, приобретенное Арджуной, хотя, отправляясь на битву вместе с Носящим диадему, (он сам мог видеть), сколь сведущ он в своем искусстве, когда имеет вместо оружия один лишь лук длиною в четыре локтя! Сыновья Дхритараштры потому живут, что они еще не слышали во время битвы звона натянутой тетивы лука гандивы! Суйодхана считает, что цель (пандавов) может быть достигнута, если воспылает гневом Бхимасена в стремительном натиске.

 

Даже Индра, о отец мой, не посмел бы отнять у нас верховную власть, пока живы Бхимасена, Дхананджая и Накула, о возница, и мой доблестный Сахадева! И если престарелый царь вместе со своим сыном, о сута, придерживается такого же мнения, то тогда, о Санджая, сыновья Дхритараштры не погибнут, сожженные (огнем) гнева пандавов! Ты знаешь, о Санджая, какие лишения выпали на нашу долю! Из уважения к тебе я простил бы (им все). (Ты знаешь) также, что произошло у нас прежде с кауравами и каково было тогда наше отношение к сыну Дхритараштры. Пусть же и теперь положение вещей продолжает оставаться таким же! Я буду искать мира, как ты мне говоришь. Пусть царство в Индрапрастхе будет моим! Пусть мне отдаст его Суйодхана, главнейший из бхаратов!

Так гласит глава двадцать шестая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

 

Глава 27

 

Санджая сказал:

О Пандава, в мире известно твое поведение, неуклонное в справедливости. И (мне оно) представляется таким же, о Партха! Жизнь преходяща и чревата большими невзгодами. Имея это в виду, ты, о Пандава, не должен погибнуть! Если кауравы не отдадут тебе, не прибегая к войне, твоей доли (царства), о Аджаташатру, то я полагаю, гораздо лучше для тебя существовать, собирая милостыню в царстве андхаков и вришниев, нежели достичь верховной власти войною.

 

Так как жизнь человека кратковременна, сопряжена с великими страданиями и подвержена постоянным бедствиям, то тем более не соответствует она (установленному) возрасту его. Поэтому, о Пандава, ты не должен потворствовать греху. Человеком всегда владеют желания, которые суть корень препятствий на (пути) к добродетелям, о владыка людей! Поэтому человек, обладающий стойкостью, заранее уничтожает их и этим обретает себе безупречную славу в мире. Ведь жажда (к приобретению) богатств есть лишь оковы в этом мире, о Партха! У того, кто стремится к этому, добродетель неизменно страдает, но кто избирает (своею целью) добродетель, тот мудр. Поглощенный своими желаниями лишается удовлетворения от благ материальных. Сделав добродетель главной среди (двух других) моральных обязанностей, о сын мой, человек сияет подобно солнцу, когда оно в силе своего блеска. С потерей добродетели человек злонамеренный гибнет, даже обретя всю эту землю!

 

Ты изучил Веды, соблюдал обет воздержания, совершал жертвоприношения и раздавал дары брахманам! Все же, благоговея перед высочайшим положением, (достижимом существами в потустороннем мире), ты сам отдавался душою в течение ряда лет удовольствиям.

 

Тот, кто предается чрезмерно удовольствиям и радостям жизни, кто не занимается упражнениями в глубоком сосредоточении, — тот, когда богатство его иссякает, полностью лишается всех радостей и пребывает в горестях, одержимый стремлением к (привычным) усладам. Подобным же образом тот, кто привязан к жизни ради благ материальных и, оставив путь добродетели, совершает грех, — тот не верит в существование потустороннего мира. Глупый и безрассудный, он после смерти, покинув бренное тело, скорбит (о своей участи).

 

В будущей жизни деяния, (совершенные кем-либо), не пропадают (бесследно), будь то (поступки) добрые или дурные. Дела добрые или дурные предшествуют (в будущей жизни) совершившему их. А совершивший их должен затем следовать их путем. Твоя деятельность (в этой жизни) прославляется (всеми). Ее сравнивают с пищей, наделенной вкусом и ароматом, по праву дозволенной для (угощения) брахманов и преподносимой с благоговением, (раздаваемой жрецом) при поминальных обрядах в сопровождении богатых даров.

 

Вся деятельность, о Партха, совершается здесь, пока существует тело. А после смерти нет уже ничего, что должно быть сделано. Тобою же совершены великие дела, которые будут тебе полезны и в другом мире и которые одобрены людьми благочестивыми. (Переселившийся в другой мир) избавляется от смерти и старости и от страха; и не испытывает он ни голода, ни жажды и всего, что неприятно душе его. И нет там ничего, что надлежало бы сделать, за исключением лишь того, что может радовать его чувства.

 

Таков есть результат наших деяний, которые происходят либо под влиянием гнева, либо от радости, о владыка людей! Поэтому, (побуждаемый) желанием, приятным сердцу, о Пандава, не делай ничего сверх меры, дабы не отправиться тебе навсегда в один из двух миров (в ад иль рай)! Покончив со всеми делами, (ты, однако, должен) восхвалять правдивость, смирение, искренность и доброту.

 

Должен также совершать жертвоприношения Ашвамедха и Раджасуя. Но ты не должен вновь приобщаться к делу, которое само по себе представляет собою грех. Если после столь долгого времени вы, о партхи, таким образом должны будете, находя необходимым, совершить пагубный поступок, то вы должны будете жить многие годы в лесах, терпя лишения, о Пандава, ради (накопления) добродетельных заслуг! Прежде, еще до твоего изгнания, ты снарядил войско. Все оно было тогда подчинено тебе. И панчалы — эти твои сподвижники — всегда (были) послушны тебе. Также Джанардана и доблестный Ююдхана; и царь Вирата из страны Матсья, на золотой колеснице, вместе с воинственными сыновьями.

 

И все цари, которые раньше были покорены тобою, поддерживали бы тебя. Обладая могучими союзниками и угрожая всем, располагая войском, сопровождаемый Васудевой и Арджуной, ты мог бы сокрушать на поле боя выдающихся своих врагов. Ты мог бы тогда сбить смесь с сына Дхрита-раштры. Почему, о Пандава, ты допустил возрасти могуществу своего врага? Почему ты ослабил своих сторонников? Зачем прожил в лесах, (удалившись в изгнание), многие годы? И зачем теперь ты хочешь сражаться, когда упущено удобное время?

 

Если человек неблагоразумен или не ведает справедливости, о Пандава, он, прибегая к войне, отклоняется от пути благополучия. Или же если он мудр и хотя разумеет о справедливости, — он тоже, под влиянием гнева, отступает от пути благополучия. Твой ум, о Партха, не зиждется на несправедливости. Под влиянием гнева ты не совершил пагубных дел. В таком случае, в чем же причина, из-за которой ты намереваешься совершить этот поступок, противный велениям твоего разума?

 

Гнев — это горькое лекарство, которое не может сладить с болезнью, — оно вызывает болезнь головы, похищает добрую славу и приводит к пагубным поступкам. Его пьют (для испытания) те, кто добродетелен, но не пьют его недобродетельные. Выпей же его, о великий царь, и умиротвори себя!

 

Кто же захотел бы поддаться гневу, который ведет к греху? Терпение более подходит тебе, чем склонность к удовольствиям, когда может быть убит Бхишма, сын Шантану, когда могут быть убиты Дрона вместе со своим сыном, Крипа и Шалья, и сын Сомадатты, Викарна и Вивиншати, Карна и Дурьйодхана! А когда их всех убьют, какое же может быть счастье в том, что ты обретешь? Скажи мне о том, о Партха!

 

Даже овладев всею этой землею вплоть до границ океана, ты ведь все равно не сможешь избавиться от старости и смерти, от удовольствий и страданий, от счастья и несчастья!;Таким образом, о царь, зная об этом, ты не должен вступать в войну! Если же ты хочешь действовать таким образом в угоду желаниям своих советников, то передай им (все) и отступись! Ты не должен теперь уходить с пути, ведущего к (обиталищу) Богов!

Так гласит глава двадцать седьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

 

Глава28

 

Юдхиштхира сказал:

Несомненно, о Санджая, это правда, что добродетель является наилучшим из (всех наших) деяний, как ты сказал. Но ты, о Санджая, можешь порицать меня, узнав сперва, чему я следую — добродетели или пороку. Когда порок принимает формы добродетели, а добродетель целиком представляется в виде порока и когда добродетель снова принимает свою подлинную форму — все это ученые должны распознавать своим собственным умом.

 

Таким образом, добродетель и порок — оба эти (качества), постоянные в своих проявлениях, — могут видоизменять присущие им признаки во времена бедствий. (Однако) у того, кто воплощает в себе первый (из двух) отличительных признаков, мерилом должно служить неукоснительное соблюдение обязанностей, (предписанных для его касты).

 

Узнай же, о Санджая, о тех обязанностях, (которые возникают) во времена бедствий. Когда средства к жизни полностью иссякли, тот, кто лишился их, должен искать себе других таких (средств), при помощи которых он выполнял бы свои обязанности. Располагающий средствами к жизни, а также и тот, кто находится в бедствии, — оба они должны быть порицаемы, о Санджая, (если они будут действовать так, будто положение каждого из них является обратным).

 

Коль создатель определил для брахманов, не желающих самоуничтожения, искупление, то это (лишь подтверждает то), о Санджая, что следует порицать тех, кто во времена бедствий занят совершением дел, не предусмотренных (предписаниями), а также и тех, кто совершает дела, вообще недозволенные. Что же до тех, кто стремится обуздать свои желания ради достижения самопознания, то для них образ действий всегда будет гот же самый, что предписывается для лучших.

 

А что до тех, кто не являются брахманами и которые не стремятся к самопознанию, то для них следует признать подходящим устранение ото всех обязанностей. Такого образа действий, (как допускаемый при бедствиях), придерживались до нас наши отцы и деды и другие, которые были до них. Ведь и те, кто стремится к знанию и занимается деятельностью, (тоже следуют этому пути). Ибо с наступлением кончины не остается (результатов деятельности), их нет и не может быть, — так я полагаю.

 

Какое бы ни было богатство на этой земле, какое бы ни было среди тридцати Богов или в ином мире, — будет ли то мир Праджапати, Третье небо или мир Брахмы, — я не пожелал бы того, о Санджая, несправедливым путем! Здесь находится Кришна, владыка добродетельных заслуг, который искусен и сведущ в политике, который прислуживал брахманам и одарен мудростью, — он наставляет различных и могущественных царей из рода Бходжа.

 

Должен ли я быть порицаем, если я упущу (свое царство), или же, сражаясь, я должен буду отрешиться от закона своей касты? — пусть многославный Кришна скажет об этом, ибо Васудева желает блага для обеих сторон. Ведь шайнейи, чайтраки и андхаки; варшнейи и бходжи, каукуры и сринджайи, полагаясь на мудрость Васудевы, сокрушают своих врагов и радуют друзей. Ведь вришни и андхаки с Уграсеной во главе, предводительствуемые Кришной, — все подобны самому Индре. Отважные, могучие силою правды, исполненные великой мощи, ядавы преуспевают. Бабхру, царевич страны Каши, достиг наивысшего благоденствия, обретя в Кришне, том властителе вселенной, своего брата, — ему Васудева щедро расточает все жизненные блага, подобно тому как облако (обильно проливает дождь)

всем существам на исходе жаркой поры! Таков именно сей Кришна, о друг мой! Но ведь еще больше мы знаем его как опытного знатока в решениях всяких дел. И Кришна дорог нам, он достойнейший из всех. Я никогда не оставляю без внимания слов, сказанных Кришной!

Так гласит глава двадцать восьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

 

Глава 29

 

Васудева сказал:

Я желаю, о Санджая, чтобы пандавы не были уничтожены, чтобы было для них благоденствие и осуществились их желания. Точно так же я всегда желаю преуспеяния царю Дхритараштре, у которого множество сыновей, о возница! Ведь желание мое, о Санджая, навсегда будет таким, что я ничего другого не смогу сказать им, кроме (призыва) «утихомирьтесь», ибо и от царя (Юдхиштхиры) я слышу это приятное (пожелание). Я полагаю, что это приемлемо и для пандавов.

 

Ведь мирное расположение, весьма редкостное в этом случае, было уже только что выражено Пандавой, о Санджая! Но коль скоро Дхритараштра со своими сыновьями все же столь жаден, то почему же в таком случае распря с ними не может усилиться? Разбираясь в тонкостях истины и справедливости, о Санджая, ты сам их восприемлешь от меня и Юдхиштхиры.

 

Так почему же ты, о Санджая, говорил (слова), порочащие Пандаву, который предприимчив, строго блюдет свои обязанности и с давних пор, как это известно, заботится о (благополучии) своей семьи и о благом (законе). В отношении этого предмета, близко нас касающегося, у брахманов существуют различные мнения.

 

Одни говорят, что успех в будущем достигается деятельностью, другие утверждают, что деятельность следует оставить и успех (спасения) может быть достигнут знанием. Брахманам известно, что (кто бы то ни был), хотя он и знает о съедобной пище, но все же голод его не будет утолен, пока он в действительности не поест.

 

Только те отрасли науки, которые способствуют выполнению работы, приносят плоды, но не другие. Ибо результат деятельности сам по себе является очевидным тому доказательством. Ведь томимый жаждою успокаивается после того, как выпьет воды! Этот результат определяется исключительно действием. Поэтому, о Санджая, в нем сосредоточена сила деятельности. Если кто-либо подумает, что есть еще другое, лучшее, чем деятельность, то (я сочту) его бессильным, а слова его бессмысленными.

 

Это благодаря деятельности в том мире благоденствуют Боги. Это благодаря деятельности здесь веет Ветер. Это благодаря деятельности неустанное Солнце постоянно восходит, сотворяя день и ночь! И недремлющий Чандрамас проходит сквозь месяцы, половины месяцев и сочетания созвездий. И неусыпный Бог огня, воспламеняясь сам, горит, совершая работу на благо людей. Неустанная Богиня Земля поддерживает

 

силой эту огромную тяжесть. Неусыпные реки стремительно несут свои воды, ублажая все существа. Неутомимый (Индра), обладатель великой мощи, проливает дождь, оглашая (громами) небеса и поднебесье. Желая быть первейшим среди Богов, Сокрушитель Балы усердно вел воздержанную жизнь, (подобающую для брахмана). Он отбросил радости и предметы, приятные сердцу, заботливо оберегая правду и справедливость, проявляя смирение, терпеливость, беспристрастие и благосклонность. Этой деятельностью Шакра достиг превосходства (над всеми).

 

Соблюдая все эти (условия), Магхаван достиг верховной власти над богами. Брихаспати, погрузившись в глубокое сосредоточение, с душою обузданной, вел, как надлежит, воздержанную жизнь, (подобающую для брахмана). Оставив удовольствия и обуздав свои чувства, он этим достиг положения наставника Богов. Точно так же созвездия в другом мире сияют благодаря деятельности.

 

Также Рудры и Адитъи, все Васу и Вишвы, царь Йама и прославленный Кубера; также блистательные гандхарвы, якши и апсары — (все они достигли своего величия благодаря деятельности). В другом мире отшельники сияют, соблюдая воздержанную жизнь и предаваясь изучению вед и (всякого рода) занятиям.

 

Зная, что этот закон (установлен) для всех людей — для брахманов, кшатриев и вайшьев, почему ты, о Санджая, будучи сам мудрейшим из мудрых, стараешься ради кауравов? Знай, что (Юдхшптхира) постоянно занят изучением вед и стремится к (исполнению) жертвоприношений Ашвамедха и Раджасуя. Упражняется в стрельбе из лука, в ношении боевых доспехов и нарукавников и, кроме того, в езде на колеснице и в (искусстве владеть различным) оружием.

 

Если бы партхи (увидели) средство (к обретению царства), при котором можно было бы избежать уничтожение кауравов, то они приняли бы его. Этим была бы охранена их добродетель и религиозные заслуги достигнуты, даже если пришлось бы заставить Бхимасену придерживаться благородного образа действий. С другой стороны, если они, продолжая дело своих предков, встретились бы со смертью по воле судьбы, то для них, когда им придется посильно выполнять свой долг, такая смерть была бы даже похвальной. Как ты думаешь обо всем этом — направлено ли предписание закона на то, что цари должны прибегать к битве, или же предписание закона сводится к тому, что царям не подобает прибегать к битве? — об этом я хотел бы услышать твое слово. Прежде всего, о Санджая, ты должен принять в соображение разделение на четыре касты и обязанности, предписанные для каждой из них. Услышав затем, какие обязанности встают перед пандавами, ты можешь одобрять их или же осуждать, как тебе это понравится.

 

Брахман должен изучать (Веды), совершать жертвоприношения, раздавать дары и посещать важнейшие места священных омовений. Он должен также обучать других и совершать жертвоприношения для тех, кто достоин их устраивать, и он должен принимать дары, предусмотренные (обрядом). Точно так же кшатрий, охраняя своих подданных согласно закону, усердно раздавая дары и совершая жертвоприношения, пусть изучает все Веды и, взяв себе жену, пусть ведет добродетельную жизнь домохозяина. Вайшья, занимаясь учением, дол жен неусыпно накоплять и сберегать богатство через земледелие, скотоводство и торговлю.

 

Делая приятное брахманам и кшатриям, он должен быть справедливым и добродетельным и вести жизнь домохозяина. Далее следует закон для шудры, предписанный ему с древнейших времен. (Ему вменяется в обязанность) служение и послушание брахманам, он не должен изучать (Веды), и запрещено ему совершать жертвоприношения. Он должен быть прилежным и всегда предприимчивым для блага своего.

 

Царь, заботливо охраняя этих (своих подданных), добивается, чтобы все касты соблюдали свои законы. Он не должен предаваться чувственным наслаждениям, должен одинаково относиться к подданным. Он не должен поддаваться соблазнам, противным чувству справедливости. Если есть кто-либо, более похвальный, чем он, — пользующийся изве стностью и наделенный всеми добродетелями, то такой должен наставлять дурного (царя).

 

И все же если последний не поймет этого, то будет тогда проявлять жадность (к чужому достоянию), —и тому, (кто наставлял царя), не (будет от этого) добра. А когда он, зловредный, набравшись силы по воле разгневанной судьбы, начнет проявлять алчность к чужой земле, тогда возникнет война между царями, ради чего и существуют это оружие, доспехи и луки. Индрой была придумана эта затея для истребления демонов-дасью; он же изобрел доспехи, оружие и луки.

 

Вор, который крадет богатство, не будучи замеченным, или же тот, кто грабит насильно у всех на виду, — оба они заслуживают осуждения, о Санджая! Какая же тут разница между ним и сыном Дхритараштры? Из алчности он считает справедливыми подобные (действия) и то, что он намеревается (сделать), поддаваясь влиянию своего гнева. Однако наследственная доля пандавов ведь твердо установлена и другие без всяких оснований отняли ее у нас. При таком положении вещей для нас гораздо предпочтительнее сама смерть в сражении. Наследственная доля (царства) считается более предпочтительной, нежели царство, приобретенное от чужого.

 

Об этих древних предписаниях закона ты должен, о Санджая, разъяснить кауравам в их царстве. (Я имею в виду) тех тупоумных глупцов, которые собрались вместе с сыном Дхритараштры и уже подпали под власть смерти. Посмотри снова на тот подлейший их поступок — на поведение кауравов в зале собрания! Любимую супругу пандавов — Драупади, овеянную доброй славой и отмеченную хорошим нравом и поведением, те отпрыски рода Куру во главе с Бхишмой оставили без участия, когда она, рыдающая, была схвачена тем невольником страсти (Духшасаной). Если бы тогда все кауравы — молодые и старые, находившиеся там, отвратили его, то этим Дхритараштра сделал бы мне приятное, и для сыновей его была бы польза. Духшасана против ее воли приволок Кришну на средину собрания, (где находились ее) свекоры. Приведенная туда, она взывала к состраданию, но не нашла ни одного защитника, кроме Кшаттри.

 

Цари, собравшиеся там, в зале, не могли ничего сказать против этого, исключительно от их слабоумия. Один лишь Кшаттри, говоря о значении долга и помышляя о справедливости, высказался против этого (Дурьйодханы) скудоумного. Ты не сказал тогда, (о Санджая), в зале собрания, чего требует закон и нравственность, а теперь хочешь наставлять Пандаву! Кришна же, явившись в собрание, сделала ясным все то, что было неразрешимым, ибо этим она вызволила из беды пандавов и себя, подобно тому как лодка (спасает) из вод океана.

 

Затем, когда Кришна стояла в зале собрания, сын возницы сказал ей в присутствии ее свекоров: «Нет у тебя прибежища, о Яджнясени? Отправляйся теперь (прислуживать) в жилище сына Дхритараштры. Твои мужья побеждены (в игре) и (для тебя) не существуют более. Выбирай же, о красавица, себе другого супруга!». То слово, что исходило от Карны, было остро отточенной стрелою, уязвляющей наиболее чувствительные места в теле, стрелою страшной, сокрушающей даже самые кости, глубоко вонзившейся в сердце Бибхатсу — Пхальгуны. Когда (пандавы перед уходом в изгнание) собрались облачиться в шкуры черной антилопы, Духшасана произнес (такие) язвительные слова: «Все они погибли, подобно бесплодным сезамовым семенам. Они нашли свою гибель и низвергнулись в ад на долгие времена!».

 

А царь Гандхары Шакуни, прибегнув к обману, сказал так партхам во время игры: «Проигран тобою Накула. Что же еще осталось у тебя? Ставь теперь на Кришну, дочь Яджнясены!». Ты знаешь, о Санджая, все эти непристойные слова, которые были сказаны во время игры в кости. Я хочу сам отправиться туда (к кауравам), чтобы уладить это затруднительное дело. Если, не ущемляя интересов пандавов, я смогу добиться мира с кауравами, то мною будет сделано благое дело, сулящее большое счастье, и кауравы избавятся от сетей смерти.

 

Я надеюсь, что когда я буду говорить слова мудрости, проникнутые чувством справедливости, исполненные смысла и не направленные к жестокости, то сыновья Дхритараштры в моем присутствии примут их во внимание. И когда явлюсь я к ним, надеюсь кауравы окажут мне почести. В противном же случае, знай, что злобные сыны Дхритараштры, обжегшиеся уже на своих дурных поступках, будут испепелены Пхалъгуной, могучим воином на колеснице, и Бхимой, снаряженным для битвы.

Когда пандавы были побеждены (в игре в кости), сын Дхритараштры

говорил им слова, грубые и резкие.

 

Но когда прийдет время, Бхимасена с палицею в руках непременно позаботится напомнить Дурьйодхане (те слова его)! Суйодхана — это громадное дерево злобного гнева, Карна — его ствол, Шакуни — его ветви, Духшасана представляет его изобильные цветы и плоды, а его корни — неразумный царь Дхритараштра. Юдхиштхира — это громадное дерево закона (и справедливости), Арджуна — его ствол, Бхимасена — его ветви, оба сына Мадри — его изобильные цветы и плоды, а его корни — это я, благочестие и брахманы.

 

Царь Дхритараштра вместе с сыновьями составляет лес, меж тем как сыновья Панду, о Санджая, представляются тиграми в нем. Не руби лес с его тиграми и не изгоняй тигров из леса! Тигра, находящегося вне леса, легко убить, также и лес, свободный от тигров, легко срубить. Поэтому (выходит так, что) тигр защищает лес, а лес охраняет тигра. Сыновья Дхритараштры — это ползучие растения, а пандавы, о Санджая, — деревья шала. Лианы никогда не могут расти, не имея опоры в большом дереве. Партхи готовы жить в послушании у Дхритараштры, они же готовы сражаться — эти усмирители врагов. Что для него будет подходящим сделать, пусть то и сделает владыка людей. Благородные и благочестивые пандавы пребывают в мире (со своими двоюродными братьями), хотя они и воины, одаренные совершенством. Так передай же, о мудрый, обо всем этом по правде (царю Дхритараштре)!

Так гласит глава двадцать девятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

 

Глава 30

 

Санджая сказал:

Я прощаюсь с тобой, о божественный владыка людей! Сейчас я отправляюсь, о Пандава! Да будет тебе счастье! Надеюсь, в словах своих я не сказал ничего обидного под наплывом чувств, взволновавших мое сердце! Я хочу также проститься с Джанарданой, Бхимасеной и Арджуной, с обоими сыновьями Мадри, с Сатьяки и Чекитаной и отправиться (в путь). Мир и благополучие да будут с вами! Пусть цари все смотрят на меня глазами дружелюбия!

 

Юдхиштхира сказал:

С нашего дозволения, о Санджая, отправляйся (в путь). Благо тебе! Ты никогда не делал ничего неприятного нам. И как они, так и мы все знаем тебя как человека с чистой душою среди всех находящихся в зале собрания. Ты явился сюда как посол, о Санджая, и ты очень мил нам, и говоришь ты красиво, отличаешься добрым нравом и прозорлив. Ты никогда, о Санджая, не можешь помутиться умом и не гневаешься, даже когда говорят тебе сущую правду. Ты никогда не говоришь язвительных и грубых слов, не воздаешь ложной хвалы и не произносишь также слов резких и раздражительных. Я знаю, о посланник, что слова твои, лишенные злости, проникнуты чувством справедливости и исполнены смысла.

 

Именно ты, о посол, наиболее приятен нам. Кроме тебя, есть только один другой, который может сюда прийти, — это Видура. Ведь прежде мы постоянно могли видеть тебя! Ты друг наш, столь же близкий нам, как Дхананджая. Следуя отсюда со всей скоростью, о Санджая, ты должен прислуживать брахманам, которые того заслуживают: тем, кто обладает чистой духовной силой, отличается хорошим поведением, рожден в высоком роду и наделен всеми добродетелями. Также и к другим брахманам, которые изучают Веды или соблюдают обет нищенства, к отшельникам, живущим в лесах, и (всякого рода) старцам ты должен обращаться от моего имени и спрашивать их о благополучии.

 

Также, о возница, и домашнего жреца царя Дхритараштры вместе с теми, кто являются его наставниками и жрецами, должен ты, о друг мой, навестить, как подобает, и осведомиться о их благополучии.

 

Следует тебе также почтить по заслугам нашего любимого наставника Дрону, непреклонного (в вопросах нравственности) и сговорчивого (в делах), который вел воздержанную жизнь, чтобы изучить Веды, и усовершенствовал вновь науку оружия из четырех составных частей, и который благосклонно расположен к нам. И Ашваттхамана, занятого изучением вед и соблюдающего обет воздержания, стремительного, подобно сыну гандхарвы, — который сделал науку оружия состоящей из четырех частей, ты должен спросить о благополучии.

 

Также, явившись в обиталище Крипы, сына Шарадвана, могучего воина на колеснице и наилучшего из знатоков оружия, ты должен, о Санджая, неоднократно его приветствуя от моего имени, прикоснуться руками к его стопам. Ты должен там, припав к стопам лучшего из рода Куру — Бхишмы, в котором сосредоточены героизм, милосердие и подвижничество, мудрость и добрый нрав, знание вед, стойкость и высокое достоинство, поведать ему обо мне.

 

Также должен ты, о Санджая, приветствовать престарелого и мудрого царя (Дхритараштру), предводителя каура-вов, который вместо зрения одарен разумом, отличается большими знаниями и почитает старцев, и рассказать ему обо мне, что я жив и невредим. Ты должен также, о Санджая, спросить о благополучии старшего сына Дхритараштры — Суйодхану, того нечестивого глупца, о друг мой, лживого и злобного, который правит всей этой землею.

 

И даже младшего брата его, о Санджая, нечестивого Духшасану, у которого такой же нрав всегда, (как у того), и который считается могучим стрелком из лука и храбрейшим среди кауравов, — должен ты, о мой друг, спросить о благополучии. И сына (Дхритараштры) от женщины-вайшьи, выдающегося знатока, который не ошибается в вопросах выгоды, отличается большой мудростью и одарен всеми добродетелями и которому эта война никогда не нравилась, ты также должен, о друг мой, спросить о благополучии.

 

Следует тебе, о друг мой, спросить о благополучии Читрасену, который бесподобен в ловких приемах игры в кости и способен скрывать свою хитрость (от других), умеет хорошо играть, а равно искусен в бросании игральных костей и который непобедим в состязании при азартной игре. А мудрый повелитель бахликов, у кого никогда не было иного желания, кроме мира среди потомков Бхараты, пусть, как прежде, приветствует меня благосклонно.

 

Я думаю, следует тебе почтить и Сомадатту, который наделен множеством высоких добродетелей, мудр и милосерд и который из расположения (к кауравам) всегда удерживает свой гнев (по отношению к ним). Сын Сомадатты заслуживает наибольшего почтения среди кауравов, он нам приходится братом, и мне он друг. Могучий стрелок из лука, он — первейший среди воинов, сражающихся на колеснице. Ты должен спросить его вместе с его советниками о благополучии. Есть и другие среди выдающихся кауравов

 

молодые, которые (по родству) приходятся нам как сыновья, внуки в братья. Каждого из них ты должен навестить от моего имени, и будешь сам спрошен ими о здоровье. Некоторые цари созваны сыном Дхритараштры для борьбы с пандавами. Это — васати, шальваки и кекайи, а также амбаштхи, и главнейшие из тригартов, и те герои, что пришли с Востока и Севера, с Юга и Запада, и все те, кто незлобив и наделен хорошим нравом и поведением, — всех их ты должен, о отец мой, спросить о благополучии.

 

Всем, кто ездит на слоне или разъезжает на колеснице или конет также и пешим воинам, — всем огромным сборищам людей благородных ты должен сообщить, что я в полном здравии, и затем должен спросить всех об их благополучии. Также (должен ты спросить) и тех приближенных царя, которые ведают его доходами, всех привратников и тех, кто ведет войска, а также и должностных лиц, которые ведут учет приходам и расходам, и тех, кто заботится о других важных делах. Ты должен, о друг мой, спросить и о благополучии царя Гандхары Шакуни, происходящего из горной области, того игрока в кости, который бесподобен во всех ловких приемах игры, который возбуждает гордыню у сына

 

Дхритараштры, о возница, и разум чей направлен ко лжи. И (Карну), сына Викартаны, того героя, который на одной-единственной колеснице намеревается победить пандавов, неприступных (в бою), и который бесподобен в умении сбивать с толку тех, кто сам впадает в заблуждение, — и его тоже, о друг, мой, ты должен спросить о благополучии. Также должен ты, о мой друг, спросить о благополучии Видурут обладающего разумом бездонным и дальновидного. Ведь он один предан нам, он наш наставник и хранитель, он наш отец и мать, он также друг и советник наш.

 

Ты должен, о Санджая, приветствовать всех престарелых женщин, которые наделены добродетелями, и тех, которые считаются для нас матерями, встретившись с ними всеми, собравшимися вместе: «О матери здравствующих сыновей, хорошо ли обращаются с вами ваши сыновья и отличается ли добротой их поведение?». Спросив их сначала так, о Санджая, ты скажи им затем, что Аджаташатру благоденствует вместе с сыновьями.

 

И (женщин) тех, которых ты, о Санджая, знаешь там, таких же как наши жены, должен ты, о друг мой, всех спросить о благополучии: «Хорошо ли вас оберегают? Пользуетесь ли вы доброй и безупречной славой? Живете ли вы в своих домах беззаботно? Надеюсь, о достойные, что вы ведете себя по отношению к своим свекорам приветливо и добродушно! Вы должны усвоить для себя такой образ поведения, чтобы мужья были благосклонны к вам».

 

И тем, которых ты, о Санджая, знаешь там как наших снох, которые происходят из благородных семей и наделены добродетелями и которые имеют потомство, скажи ты, встретившись со всеми, что Юдхиштхира благосклонно приветствует их. Ты должен, о Санджая, обнять дочерей в домах (твоих родственников) и от моего имени спросить их о здоровье. И (ты должен сказать им): «Да будут мужья ваши счастливы и благосклонны к вам! И вы также

 

будьте благосклонны к своим мужьям! Пусть всегда будут у вас украшения и одежды, пусть исходит от вас благоухание и да не внушаете вы отвращения (неопрятностью), и да будете вы счастливы, пользуясь удовольствиями!». И уличных женщин, у коих быстрый взгляд и приятный голос, ты, о друг мой, должен спросить о благополучии.

 

И тем сыновьям служанок, которые пребывают слугами у кауравов, а также многочисленным горбунам и калекам, зависящим от них, должен сообщить, что я в полном здравии, и затем спросить их об их собственном благополучии. (Ты должен им сказать): «По-прежнему ли обходится с вами добродетельно сын Дхритараштры? И предоставляет ли он вам блага жизненные?».

 

Лиц, имеющих увечья, несчастных и карликов, которых из милосердия поддерживает Дхритараштра, также слепых и всех старцев, равно и множество тех, кто существует за счет одних только рук, ты должен уведомить о том, что я в полном здравии, и потом спросить их об их собственном благополучии. И (ты должен с моих слов сказать им) так: «Не бойтесь (и не впадайте в уныние) от вашей злосчастной жизни, полной страданий! Несомненно, вами был совершен грех в прежней вашей жизни. Сокрушив врагов и обрадовав друзей, я поддержу вас одеждами и пищей!».

 

«Известно, что были совершены мною благодеяния для брахманов. Но увы, (должностные лица) не заботятся о том, чтобы они совершались в дальнейшем! Я надеюсь, что (брахманы) те достойны своего призвания. О том, что здесь достигнуто тобою, тебе надлежит уведомить (меня через посла своего)— так ты передай тому царю.

Также и тех, кто не имеет покровителей, и слабосильных, кто во всякое время тратит (безуспешно) усилия, (чтобы добыть) себе (средства к жизни), и кто неразумен, а равно всех тех, кто обездолен, ты должен, о друг мой, от нашего имени спросить о благополучии.

 

Увидев также и других, о сын возницы, которые пришли из разных стран и нашли покровительство у сыновей Дхритараштры, а также и всех тех, кто заслуживает почтения, должен ты спросить о здравии и благополучии. Спросив таким образом всех пришедших туда и прибывших по приглашению, а также послов, явившихся к царю со всех сторон, — спросив их всех о благополучии, о возница, ты затем должен сообщить им, что я в полном здравии. А что до воинов, которые обретены сыном Дхритараштры, то нет ведь других, равных им на земле. Однако справедливость вечна (и плоды ее не гибнут).

 

Именно в справедливости моя великая сила для сокрушения врагов. И ты должен, о Санджая, вновь сказать сыну Дхритараштры Суйодхане следующие слова: «То желание твое, которое растравляет тебе сердце, — желание править кауравами без соперников, является безрассудным. И нет этому никакого оправдания. И сами мы не будем действовать таким путем, как было бы приятнс тебе. Либо ты отдашь мне (назад) мой Шакрапур, либо ты, о герой первейший среди потомков Бхараты, сразишься (в битве со мною)!»

Так гласит глава тридцатая в Удйогапарве великой Махабхараты.

 

Глава31

 

Юдхиштхира сказал:

Будь то справедливый или несправедливый, юный или старый, слабый или сильный, о Санджая, — создатель всех подчиняет своей воле. Дает ли всевышний владыка ученость ребенку и наделяет ли ребячеством ученого, — все это (он делает), выявляя прежде всего их внутреннюю силу.

 

Если (Дхритараштра) попросит рассказать (о нашей мощи), ты должен сказать ему обо всем, как оно есть, охотно и дружески посовещавшись здесь с каждым (и выяснив истину). О сын Гавальганы, отправившись к кауравам, ты должен приветствовать могущественного Дхритараштру и затем, прикоснувшись к стопам его, спросить о здоровье. И когда он будет восседать, окруженный кауравами, ты должен сказать ему: «Благодаря твоей именно доблести, о царь, пандавы живут счастливо!

 

По твоей милости сыновья твои в юные годы обрели царство, о усмиритель врагов! Возведя их сначала на царство, ты пе должен проявлять к ним пренебрежения, ибо их постигнет гибель!». Недопустимо, о Санджая, чтобы все это (царство) принадлежало кому-нибудь одному. (Ты еще должен сказать ему от нас): «О отец мой, давайте будем жить вместе, да не попадешь ты во власть к врагам!».

 

Также и Бхишму, сына Шантану и деда потомков Бхараты, должен ты приветствовать головным поклоном от моего имени. И оказав приветствие нашему деду, его следует затем просить: «Благодаря тебе род Шантану, почти было угасший, возрожден был вновь. Поэтому ты, о милый наш дед, поступай по своему разумению так, чтобы внуки твои жили в любви и согласии друг с другом». Точно так же ты должен сказать и Видуре, советнику кауравов: «Посоветуй (всем), о милый мой, не вступать в войну, ибо Юдхиштхира желает добра!».

 

Затем ты должен сказать нетерпеливому царевичу Суйодхане, когда он усядется среди кауравов, увещевая его снова и снова: «Ты видел меня равнодушным к Кришне, когда она одна-одинешенька находилась тогда в зале собрания. Те обиды мы перенесли со стойкостью от одной лишь мысли, как бы мы не убили кауравов. Так пандавы перенесли стойко и (другие) лишения, постигшие их до этого и после. И как могучи они — обо всем том ведают кауравы.

 

Ты, о милый мой, удалил нас в изгнание, облаченных в антилоповые шкуры. Но и те лишения мы перенесли также спокойно, просто при одной лишь мысли, чтобы мы не убили кауравов. А то, что Духшасана с твоего дозволения вступил в зал собрания и схватил Кришну за волосы, — и это было тоже оставлено нами без внимания. Но мы должны получить свою положенную долю (царства), о усмиритель врагов! Отврати свои алчные помыслы от имущества, принадлежащего другим, о бык из рода Бхараты! И пусть таким образом, о царь, будет мир и дружба между нами! Отдай нам хотя бы одну область твоего царства, ибо мы хотим мира. Пусть местожительством нашим будут Кушастхала, Врикастхала, Асанди и

 

Варанавата и еще какое-нибудь (селение) вместо пятого. Дай пятерым братьям лишь только пять деревень, о Суйодхана!». Да будет мир у нас с нашими родственниками, о премудрый Санджая! (И скажи ему также): «Пусть брат последует за братом, пусть отец соединится с сыном и пусть с радостными улыбками панчалы объединятся с кауравами! Видеть кауравов и панчалов здравыми и невредимыми — это то, что я желаю».

 

Пусть все мы, о друг мой, с радостными сердцами придем к миру, о бык из рода Бхараты! Я одинаково готов как к миру, так и к войне, о Санджая! Я также готов к приобретению богатства или добродетелей, и я достаточно способен к суровости и мягкосердечию!

Так гласит глава тридцать первая в Удйогапарве великой Махабхараты.

 

Глава 32

 

Вайшампаяна сказал:

С дозволения пандавы Санджая отправился тогда (в Хастинапур), выполнив все распоряжения благородного Дхритараштры. Достигнув Хастинапура и быстро вступив в него, он остановился перед внутренними покоями дворца и сказал так привратнику: «Сообщи обо мне Дхритараштре, о привратник, скажи, что я только что прибыл от пандавов. Если он бодрствует, ты должен сказать ему, ибо я, о привратник, хотел бы войти к хранителю земли, после того как он будет оповещен омоем (приезде)».

 

Привратник сказал:

Поклонение тебе, о владыка земли! Санджая

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.