Догматические и нравственные основы 4 страница

Глубокий духовный смысл требуется найти в материале каждого урока и показать детям. Например, события Преображения Господня говорят о том, что Спаситель Своим преображением дает и нам возможность изменения, преобразив человеческую природу. «Что не воспринято, то не уврачевано», — говорит свт. Григо­рий Богослов. Господь не только пример, но Путь. Мало быть по­хожим на Христа, но следовать за Ним, быть единым с Ним, чтобы сказать: «Иуже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 19-20)

Православное понимание спасения, верное святоотеческой тра­диции, состоит в исцелении человека. Значение искупительного по­двига Христова — в восстановлении и очищении падшей человече­ской природы. Католицизм придерживается юридической, право­вой точки зрения, видя смысл искупления в удовлетворении правде Божией и возмещении ущерба чести Божией; в протестантизме главным является моральное значение примера, имеющего дей­ствие на психологию отдельного человека. Свт. Филарет Москов­ский настаивает: «Источник Божественный открывается в глуби­не человеческой природы и внутренне изливает в нее благодатный свет и силу», а не внешне действует на сознание человека в качестве примера. Будем же придерживаться православной точки зрения, не сводя подвиг Христов лишь к силе примера. «Христос пострада по нас, нам оставлъ образ, да последуем стопам Его» (1 Пет. 2, 21).

Отрицание объективной стороны искупления приводит к нрав­ственно-психологической, рациональной теории, по которой под искуплением понимается только учение, возвещенное Спасителем, пример Его жизни и впечатление от Его мученической доброволь­ной смерти. Тогда у Крестной смерти — значение для психологии, а не существенное для спасения. Церковь взгляд, сводящий все ис­купительное дело к Евангельскому учению и примеру Его личном жизни, решительно осудила на Карфагенском соборе при рассмо­трении ереси Пелагия. Искупление, по разумению святых отцов, есть «натиск жизни» (прп. Иоанн Дамаскин), животворная энергий очищающая от греха, освобождающая от его следствий — тления и смерти, врачевание естества человеческого. Свт. Филарет говорит о спасительном значении страданий и крестной смерти воплотив­шегося Сына Божия: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного... И с какою страшною щедростию дал Его! Дал не только для того, чтобы Он был для нас наставником истины, руководителем и примером жизни, но дал Его на смерть за нас, да о всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3,16)

4. ХАРАКТЕР ПРЕПОДАВАНИЯ — ПАСХАЛЬНЫЙ

Мы должны показать детям заповедь Господню: «Да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15, 11), «...ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17).

Милостью Божией нам дана достаточная причина «к непрекра­щающейся радости и к непрестанному веселию», по слову свт. Ва­силия Великого. Покажем детям: Бог всемогущ, Ему все возможно, Его дела — чудные, великие, непостижимые; Божественное Писа­ние и книга природы диктуют учение о воскресении мертвых; си­лой Воскресшего мы имеем надежду на воскресение, наследование Царства Небесного, пребывание с Ангелами и блага, которые пре­восходят все наше разумение. Само свойство евангельской пропо­веди таково, что оно приносит отраду и утешение. Причем радуют­ся и те, кто проповедует, и те, кто просвещен светом веры. Только в Церкви мы можем осуществить цель своей жизни, т. к. можем при­ступать к благодатным Таинствам, особенно к Евхаристии. Только в Церкви человек найдет отрадное единение со своим Создателем и со всеми христианами в истинном и надежном союзе. Пребыва­ние в любви Христовой и исполнение заповедей Его — неизъясни­мое духовное утешение и наслаждение. Двери любви открываются только Духом Святым.

Церковь учит нас радостному мировосприятию: каждый бого­служебный элемент нас возводит, поднимает, заканчивается вы­соким, радостным. Пример: Великая Суббота, Страстной канон «Волною морскою». Кондак:

«Бездну Заключивый, мертв зрится, и смирною и плащаницею обвився, во гробе полагается, яко смертный, Безсмертный; жены же приидоша помазати Его миром, плачущия горько и вопиющия: сия суббота есть преблагословенная, в ней же Христос уснув, воскреснет тридневен».

Мы слышим победный гимн в конце плача! Даже богослужебные тексты тяжелых дней Страстной седмицы всегда приводят к радостному, ликующему сообщению: Христос воскрес, и нам даро­вал жизнь!

Таким же должен стать и настрой каждого урока — с радост­ным завершением. Например, основное настроение уроков по Вет­хому Завету — трудное, но радостное ожидание прихода Спасите­ля с упованием на милосердие Божие; по Новому Завету — священ­ный трепет, радость от совершаемого спасения.

Причины радования для христианина

Как можно радоваться и веселиться (и добродетель ли это?), если в жизни нас окружают тысячи бедствий? Они вызывают в душах уныние, боль и мучение. Как можно радоваться, если не имеешь к этому причины внутри себя? Человек испытывает не­нависть, мучения, голод, издевательства, потерю близких и саму смерть. Неужели он должен благодарить? Апостол, говоря «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5,16), имеет в виду иное, он пытается вознести наши души от земли к небу, призвать к небесному образу жизни. Он обращается не к каждому, а только к тем, кто способен к жиз­ни не по плоти, в ком живет Христос. Плотские будут признаны жалкими, т. к. избрали для себя не то, что должно. Но «душа, од­нажды объятая любовию к Создавшему и привыкшая увеселять­ся тамошними красотами, радости своей и благодушия не проме­няет на разнообразное превращение плотских страстей», — гово­рит свт. Василий Великий. Таков был ап. Павел, славящий Госпо­да в нуждах, скорбях и немощах. К евангельской жизни он при­зывает и всех христиан.

Свт. Василий рассуждает о том, что милостью Божией нам дано великое число поводов к радости. Мы приведены из не­бытия в бытие, сотворены по образу Самого Создателя, нам да­рованы неисчислимые совершенства и возможность познавать Творца. «Тщательно изучая красоты творения, по оным, как по некоторым письменам, объясняем себе великий Божий о сем промысел и Божию премудрость». Мы по собственной воле от­пали от Бога, но освобождены из рабства греху Кровью Сына Бо­жия, вновь воззваны к общению с Всевышним. Силой Воскрес­шего мы имеем надежду на воскресение, наследование Царства Небесного, пребывание с Ангелами и блага, которые превосходят все наше разумение. Это достаточная причина «к непрекращаю-

щейся радости и к непрестанному веселию». Она несравнима с «радостью» мягкого ложа, пресыщенного чрева — веселия плоти.

Соединившиеся с Богом, в любых скорбях и гонениях, по примеру отроков в огненной печи, проводят свое время в радо­сти, не печалясь о настоящем, а живя упованием и надеждой на последующие награды. Их подвиги будут увенчаны славой.

Тварный мир — книга духовного веселия

Книга природы, данная для чтения первозданному Адаму, от­крывается для каждого человека. По мысли свт. Игнатия (Брянчанинова), она, подобно Божественному Писанию, диктует уче­ние о воскресении мертвых. Чудесное, почти невероятное ожив­ление природы весной своим таинственным языком убедительно говорит о благоуханном оживлении человека: живые вступят в новую жизнь и новый мир; грешники, утратившие свою жизнь, будут ввергнуты в неугасимый огонь. Бог всемогущ, Его премуд­рость созерцаема, Ему все возможно, Его дела — чудные, вели­кие, непостижимые. Ежегодное повторение таинственного пре­ображения природы учит о будущем воскресении мертвых, все­ляя отраду в души надеющихся.

Святые угодники Божии радовались творениям Божиим, с веселием и восхищением ходили среди них. Созерцая чудеса Бо­жии, и каждый христианин приобретает сердцем веселие. Во всех вещах и явлениях земного мира он ясно видит отражение мира духовного. Весь мир проникнут духовным, Божественным, «ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы» (1 Кор. 1, 20). Потому все су­ществующее превращается в огромное беспрерывное поучение, в разумную книгу ликования о Воскресшем Господе.

Смерть и радость воскресения

Господь победил мир совершением великого дела искупле­ния человечества Своей смертью, победил господствующего в мире духа гордости и злобы Своим смирением и самоуничиже­нием даже до смерти и положил начало превращению этого мира из царства сатаны в Царствие Божие. Он снял с нас клятву смер­яю Своею (Гал. 3,13), уврачевал расстройство наше, став для нас силою во спасение (Рим. 1, 17; 1 Кор. 1, 24), разрушил дела диавола имущего державу смерти (Евр. 2,14). Сын Божий смирил Себя даже до Крестной смерти ради человека. Причастники Христа по благодати приобщаются Его смерти в Крещении и помазаны Духом — елеем радости, «Который освободил нас от печали по гре­хам и сделал для нас то, что мы утешаемся надеждой на будущие блага», — пишет блаж. Феофилакт Болгарский.

1. У учеников Господних стоял плач, когда они видели Учите­ля на Кресте, но наутро была великая радость, когда по Его вос­кресении они бежали, с радостью благовествуя друг другу, что ви­дели Воскресшего. Так и все плачущие утешатся при наступлении Нового Дня, будущего века: «сеющие слезами радостию пожнут» (Пс. 125, 5). Мир исполнил свои убийственные замыслы и увидел страдания и смерть Господа. Но печаль претворилась в радость — ученики снова увидели Спасителя воскресшим. Эта радость не по­кидала их всю оставшуюся жизнь — «и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16, 22). Радость от воскресения! В день соше­ствия Святого Духа апостолы вступили в постоянное духовное об­щение со Христом, им открылись все Божественные тайны, всякая их молитва исполнялась в довершение полноты их радости.

Радость противополагается смерти. Сам Господь «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел Крест, пренебрегши по­срамление» (Евр. 12, 2). Он, будучи безгрешным, не подлежал смерти, но претерпел ее — позорную, и воссел одесную престо­ла Божия. Отрешенные от мира стремятся в вечность. Те, кото­рые возлюбили Христа, «жаждут предстать Ему, хотя и трепе­щут смертного часа, созерцая величие Божие и свои ничтожество и греховность. Смерть представляется для них вместе и подви­гом страшным, и вожделенным избавлением из земного плена». Смертная память — «горькое врачевство против греховности» человека (свт. Игнатий (Брянчанинов)). «Обратил ecu плач мой в радость мне», говорит псалмопевец (Пс. 29, 12). Если человек тво­рит над собой плач, как над умершим, с непрестанными слеза­ми, то его плач обратится в веселие. Покаянные слезы достой­ны похвалы. Священное Писание призывает нас к плачу о грехах, к оплакиванию своей погибели, к смирению плоти. «Растерзал ест вретище мое, препоясал мя ecu веселием» (там же). «У таково­го раздирается плачевная одежда, в какую он облекся, оплакивая свой грех; возлагается же на него „риза спасения и одежда весе­лия" (Ис. 61, 10), сии светлые и брачные одеяния, украшенный ко­торыми не будет извержен из брачного чертога», — толкует сло­ва псалма свт. Василий Великий. Вретище есть символ покаяния и смирения, препоясание — слава и благодать.

Каждая душа на пути к совершенству испытывает пораже­ния. Ее покрывает тьма, она не знает, куда деваться, но тьму разгоняет свет воскресения Христова. Приходит Господь и печаль души претворяет в радость, по слову Спасителя: «Восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется: вы же печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16, 20).

«Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом», — го­ворит пророк (Пс. 2,11). «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение»,- увещевает апостол (Флп. 2, 12). Таким людям Бог спо­собствует во внимательном и усердном доброделании, укрепляет добрую волю, возбуждает рвение — помогает жить право. Они с отрадой приносят свою жизнь и веру как жертву Христу, не печа­лятся даже в виду смерти, но радуются по примеру апостола, что делаются «жертвою за жертву» (ст. 17). В Страшный День они пре­будут в покое, печаль их пройдет. Одни воскреснут, чтобы узнать об определении на жизнь, а другие — выслушать осуждение на вечную смерть. Первые совершали дела живые, а последние — дела «мертвые и мертвящие». Живые дела совершаются «по заповедям с радостью духа, во славу Божию, мертвящие дела суть те, которые совершаются в противность заповедям, с богозабвением, в угоду себе и страстям своим». Они делаются без мысли о спасении, из се­бялюбия, предупреждает свт. Феофан Затворник.

Радость проповеди о Христе

Всем народам надлежит услышать слово Божие в познание спасения. Услышав проповедь, они исполняются радости и Духа Свята (Деян. 13, 52), несмотря на гонения своих учителей. Таково свойство евангельской проповеди, она имеет великую силу, при­носит отраду и утешение. Филипп проповедовал Христа, творил многие чудеса, исцелял многих — «и была радость великая в том городе» (8, 8). При проповеди о спасении Павла и Варнавы «языч­ники... радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» (13,48). Обращение народов производило «радость великую во всех братиях» (15, 3).

Апостол приводит свидетельство о том, что призванные из язычества спасены из человеколюбия. Поэтому они обязаны осо­бенно славить Бога: «возвеселитесь, язычники, с народом Его... хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы» (Рим. 15, 10-11). Язычники и иудеи должны жить в единении и единомыслии, исполненные радости и мира. Все это дается верой, которая богата надеждой на будущие блага и позволяет перено­сить все временные бедствия. Упование же приобретается силой Духа Святого (ст.13).

Апостолы рассевают слово Божие по многим странам, они благовествуют слово, проповедуют Христа, совершают знамения. Своей проповедью они и каждого христианина призывают воз­делывать души. Как земледелец исторгает на поле терние, что­бы сжечь, уничтожить его, так необходимо освободить и души от внутреннего терния, причиняющего больший вред. С трепетом должен думать христианин об отчете за каждого, о котором при­зван печься и заботиться. «Не должен ли каждый из верующих построить церковь, пригласить учителя в помощь себе, и забо­титься, прежде всего, о том, чтобы все были христианами», убе­ждая их «человеколюбием, предстательством, кротостию, ласка­ми и всем другим?» — обращает к нам вопрос свт. Иоанн Злато­уст. Ведь радость о каждом спасенном согревает благовестника, помогая нести труд проповеди.

Ап. Павел говорит об ожидающих его узах и скорбях: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Госпо­да Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией...», «что вы плачете и сокрушаете сердце мое? Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (Деян. 20, 24; 21, 13). Он радуется проповеди Христовой (1 Флп. 1, 18). Имея «желание разрешиться и быть со Христом» (ст. 23), он остается с паствой, чтобы они возросли в вере, утвердились и укрепились в жизни с Господом. Успех составляет истинную радость и для са­мих учеников, и для пастыря. Чтобы радость была полной, отраду любви, общение духа, милосердие и сострадательность необходи­мо дополнить единодушием. Одинаковое мудрствование, одна согласная душа на всех составляет личное благодеяние для апо­стола. Ангельская, Божественная жизнь, по мнению блаж. Фео- филакта Болгарского, ожидает тех, кто ищет мира, заботится не о себе, но о других.

Когда апостол видит, что ученики преуспевают в добродете­лях, он не чувствует собственных бед от радости. «Я радуюсь ва­шему благу, хотя бы сам терпел множество бед, и скорблю о ва­ших недостатках, хотя бы сам имел множество совершенств. Ка­кая надежда учителю, если его паства предана порокам? Какая жизнь? Какое утешение? С каким дерзновением он предстанет пе­ред Богом?» (свт. Иоанн Златоуст) Как отцы страдают и скорбят о своих детях, даже если сами не подвергаются осуждению за них, так и пастырь терпит неисцелимую скорбь за нерадивую паству. Испытывая муки духовного рождения, он готов лучше расторгнуться на тысячу частей, чем увидеть одного из рожденных поги­бающим. В его сердце помещаются все его дети. Сила отеческой любви делает его «душу пространнее неба». Успехи детей в любви к ближнему и, прежде всего, ко Христу исполняют его душу отра­дой и благодатью. Потому апостол призывает возлюбить Христа со всей горячностью души.

Церковь — единение в радости о Господе

Благо человека состоит в устремлении всех его желаний к Богу, но «жажда без утоления, алчба без насыщения, потребность без удовлетворения есть скорбь, болезнь, мучение» (свт. Феофан Затворник). Потому, когда человек ищет Бога, он должен обрести Его, приобщиться Ему. В единении с Богом есть главная цель че­ловека. Если нет общения с Господом, человек осознает, что он находится вне своего назначения. Осознание принадлежности Богу — это признак начала духовно-нравственной жизни. От осо­знания себя Божиим в душе христианина загорается свет, кото­рый должен гореть, не угасая, не умаляясь, а возрастая до самого конца жизни. Когда человек предает всего себя Богу — свои дела и мысли, он может смело стоять перед лицом Божиим и «весело взи­рать на небо» (Иов. 22, 26). Этим и обнаруживается, что он стоит у своей цели — находится в общении с Богом.

В Церкви осуществляется цель человеческой жизни. Здесь мы имеем неистощимые сосуды благодати — Божественные Таинства. За таковой великий и неизреченный дар мы должны радоваться и благодарить Господа, приступать к ним чаще и как должно, береж­но хранить принятую благодать. В них — сила, главные средства для жизни. Участие в Евхаристии — радостная обязанность бла­годарения. Слава Богу! — таково внутренне расположение присту­пающего. Христианин приступает к Таинству как к источнику благ, а исходит облегченный от грехов, обрадованный, в отрадном рас­положении духа. Потоки благодати преисполняют человека отра­дою. Горестное расставание с Господом окончено, человеком владеет радость свидания. Он получает венец щедрости Божией — Его Плоть и Кровь. Благодать укореняется в человеке, соделываясь с ^ним как бы одним существом. «Как нет жизни и живых существ ^вне природы, так вне Церкви нет духовной жизни и духовно живу­щих лиц», — утверждает свт. Феофан Затворник.

При богообщении все люди сходятся к единой цели и потому соединяются между собой в истинном и надежном союзе. Единое живое тело, исполненное единым духом, есть Церковь Христова.

Каждый христианин должен наполниться единой жизнью, еди­ным духом, которым преисполнена вся Церковь. Только здесь он найдет отрадное единение со своим Создателем.

Неразделимость радости и любви

По любви Господь открыл ученикам волю Божию, сделав их не рабами, а друзьями Христовыми. Он избрал их для великого служения, заповедав им: «да любите друг друга» (Ин. 15, 17). Ис­полняя новую заповедь, ученики пребывают в любви Христовой, как Сам Христос, возлюбленный Отцом, пребывает в Его любви. Таким образом, новая заповедь любви приобщает учеников Хри­стовых, исполняющих ее, к полноте Божественной жизни. Новое обетование в прощальной беседе Духа-Утешителя, Который бу­дет свидетельствовать о Христе, имеет целью преодоление печа­ли, которая владеет учениками. Прощальная беседа заканчива­ется победным восклицанием: Христос победил мир! Ныне Гос­подь во Святом Духе пребывает с верующими в Него и пребудет до скончания века. Дух Святой напоминает верующим учение Христово и открывает им истины, которых они еще не могли вме­стить в дни Его земного служения.

Совершенство любви — в единении с Богом. Такая любовь становится неизъяснимым духовным утешением и наслаждени­ем. Двери любви открываются только Духом Святым. Это дар Бо­жий человеку, который ложится лишь на почву, подготовленную чистотой сердца и миром души. Святая любовь, как говорит свт. Игнатий (Брянчанинов), «влечет внутреннего человека к молит­венному молчанию, погружает его в упокоение смирением и сла­достью духовной». Любовь прекрасна, она приносит множество радостей, доставляет душе пользу и великое удовольствие. Все трудное и даже скорбное она делает приятным. Христианину не­обходимо заботиться о том, чтобы быть единым со Христом — по­стоянно пребывать в любви Христовой и исполнять заповеди Его.

Любящие Бога не чувствительны к блеску настоящей жиз­ни, к человеческим радостям. Привязавшись к Богу, они прези­рают всякое бедствие и считают себя блаженнее всех. «Хотя бы они были в бедности, хотя бы в бесчестии, хотя бы в узах, хотя бы в скорбях, хотя бы в крайних бедствиях, они будут считать себя счастливее самих царей», — уверяет Златоустый святитель. Они находят утешение в том, что терпят все страдания ради сво­его Господа. «Радуюся в страданиях моих, яко исполняю лише­ние скорбей Христовых в плоти моей» (Кол. 1, 24). Апостол и нам предлагает с радостью переносить постигающие нас бедствия, возлюбив Бога по слову псалмопевца: «Возжада душа моя к Богу крепкому живому...» (Пс. 41,2) Жажда — показатель пламенности и постоянства любви, ее ежедневности и протяженности во всю жизнь. Не земной славы и удовольствий, ничтожных, утекающих и проходящих, ищет христианин, а настоящей жизни — надеж­ной и прочной, в единении с Вечным и Присносущным. «Кто лю­бит Его, тот не постыдится никогда, не потерпит и не лишится любимого», — удостоверяет свт. Иоанн. Он непрестанно помыш­ляет о высших благах и представляет себе бесконечную жизнь, ликование с Ангелами, непреходящую славу, жизнь, чуждую лю­бой скорби. В той жизни нет места ничему печальному и непри­ятному, там пребывает мир, благость, слава, радость, любовь. Благодать Духа уничтожает любую печаль, истребляет любое зло. Св. Иоанн Богослов учит, что, когда кто пребывает в любви, то не только он пребывает в Боге, но и Бог в нем (Ин. 4,16).

Любовь к Богу основывается на любви к ближнему. Если обя­занности любви становятся не на первом месте, из жизни из­гоняется истинный дух — дух любви. Истинная нравственная жизнь — в исполнении обязанностей любви. «Наперстник люб­ви к ближнему входит ею в любовь к Богу», по мысли свт. Игна­тия (Брянчанинова). Духовная любовь к ближнему есть признак обновления души Святым Духом, основание в здании любви. Кто раскрывает в себе духовную любовь к ближним, тот входит в лю­бовь к Богу, «во врата воскресения, во врата Царства Небесного».

Праведность — отрада человека

Живущему в Боге свойственно быть полным теми чувства­ми, которые истекают от действия Его на душу. Главное ощуще­ние грешника — это болезненный, беспокойный страх, при кото­ром человек страшится поднять глаза к небу. В работающем Богу главное — сладостное чувство сыновства, восхищающее его к беспредельно благому Отцу. Грешник неизбежно находится в по­стоянной тревоге. В нем нет силы, которая защитит его от посто­янной смены чувств, мятущих его душу. Истинный христианин достигает сладостного мира и покоя, которого не колеблют стра­сти. Душа отрывается от холода греха и начинает тяготеть к Богу, согревающему ее. Все скорбные чувства находят утешение в Гос­поде, человек уже не отвергаемый, а «приемлемый, милуемый и ущедряемый» (свт. Феофан Затворник). Он обретает внутри себя Царство Небесное.

«Радуйтеся праведный о Господе, правым подобает похвала» (Пс. 31, 1). Радуйтесь, говорит псалмопевец, т. к. имеете Господа — прекрасного, благого и премудрого. Почувствуйте свое достоин­ство, удостоенные быть рабами великого Владыки. Такое рабство вызывает восхищение, когда рвется «сердце от восторга любви ко Благому», по слову свт. Василия Великого. У обыкновенного слабого человека лишь изредка внезапная мысль о Боге озаряет душу высокой любовью, а праведные в полноте своей добродете­ли непрерывно возрастают в веселии о Господе. Такое малое по­сещение немощного предназначено приводить на память челове­ку, чего он лишился. Постоянное небесное ликование праведни­ков свидетельствует о пребывании в них Духа, ведь главные пло­ды духа — любовь, радость и мир (Гал. 5, 22).

«Братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13,11). Если вы исправите свою жизнь, говорит апостол, приобре­тете неувядаемую радость в совести. Если вы сможете устоять в единой истинной вере, остаться в согласии друг с другом, сохра­няя мир, то Бог любви и мира будет с вами, обильно явит Свою любовь в нас и примирит небесное с земным. Освобожденные от злых дел и сделавшиеся совершенными через делание добрых дел сподобляются вечных благ. Кто исправился, тот радуется, а кто не хочет исправиться, тот тяготится.

Упражнение в добродетели свт. Василий Великий уподобляет лестнице, которую видел во сне Иаков, — лестнице, одним кон­цом стоящей на земле, а другим уходящей в небо. Святой Мака- рий сравнивает добродетели с духовной цепью, в которой звенья зависят друг от друга: «молитва от любви, любовь от радости, ра­дость от кротости, кротость от смирения, смирение от покорно­сти, покорность от надежды, надежда от веры». Радость есть сви­детельство добродетели. Праведника отличают необыкновенное радушие, искренняя доброта, тихость нрава. В нем обнаружива­ются плоды Духа, показанные апостолом: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержа­ние» (Гал. 5, 22-23). Он во всей своей жизни сохраняет радость духовную, т. к. в нем пребывает Царство Божие — мир и радость о Святом Духе. «Духовные дела похожи на драгоценный камень, который, как ни обратишь его, — отовсюду увеселяет зрение», — говорит свт. Иоанн Златоуст. Чистое состояние совести правед­ника, помнящей о Вечном Царстве и об огне гееннском, приносит освежающую и ободряющую трезвенность и исполняет «сладостным миром, неизъяснимой отрадой, всеобъемлющим богоблаженством», — добавляет свт. Феофан Затворник. Такое состояние дает непреодолимое воодушевление на угодные Богу дела. Свиде­тельство совести — «это отрадная манна и укрепительная пища небесная, приносимая Ангелами с неба. Это и есть радость о Дусе Святе, или сила, по коей можно, следуя апостолу, непрестанно ра­доваться».

Грех убивает в человеке силы душевные и телесные, пото­му называется ядом. Грешник подобен умирающему, томящему­ся предсмертной мукой. Его жизнь превращается в непрерыв­ное безотрадное состояние. Жизнь во Христе оживляет падшего, истребляет в нем грех, восстанавливает истинную жизнь. Исце­ляющийся приходит из силы в силу и исполняется отрадой. Пра­ведники уже отсюда восхищаются в иной век и видят неземные красоты и чудеса. Блаженны те, которые по своей любви к добро­детели получили познание небесных тайн. Они уже сегодня име­ют жилище на небесах. Им, даже нищим и униженным, принад­лежит нетленная радость, ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любя­щим Его» (1 Кор. 2, 9). Общение Святого Духа, вечный праздник, торжество святых Ангелов, непрестанное сияние света — вот блага, которым могут приобщаться христианские души.

«Радуйтесь о Господе» (Флп. 3,1), призывает апостол, т. к. мир­ская радость не есть радость истинная, а в Господе и скорби со­ставляют отраду. Но как христианину переносить бедствия и скорби, подстерегающие на трудном жизненном пути? Все скорб­ное, что касается естества, мы должны переносить честно и бла­гопристойно, мужественно и твердо отражая греховные напа­дения и защищаясь Божественным учением. Праведный Иов, имеющий «адамантовое сердце», при всех жизненных ударах «не плачет, не рвет на себе волос, не издает какого-нибудь немуже­ственного гласа, но произносит это славное и всеми воспевае­мое благодарение: „Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно!" (Иов. 1, 21)» (свт. Василий Великий). Поэтому ни безвременная смерть, ни неожиданные злополучия не должны поразить нас.

Если жизнь человека будет обращена к Богу, он всегда сможет Радоваться. Житейские скорби облегчатся упованием будущих благ. На небесах уготована слава за терпение, неземные богатства и сокровища — за добрые дела, Отечество небесное — за изгна­ния, вечное веселие — за тяготы и печали. Горестям земным про- тивополагаются ожидаемые воздаяния, вселяя бодрость и возвы­шенность в человеческие души. Собирающий духовное веселие, ангельское радование воспаряет над настоящими ощущениями и устремляется душой к небу.

«Всему должно радоваться, что ни постраждешь, даже до смерти, за имя Господне и заповеди Господни», — учит свт. Ва­силий Великий. Заповеди блаженства ясно говорят нам: «Возрадуйтеся в той день и взыграйте: се бо мзда ваша многа на небе- сех» (Лк. 6, 23). Так апостолы, которых били, запрещая говорить об имени Иисусовом, идя из синедриона, радовались, «.что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5,42). Как говорит псалмопевец, «о Нем возвеселится сердце наше, и во имя святое Его уповахом» (Пс. 31, 21). Так же и для нас само име­нование христианами служит источником ликования.

Но ап. Павел заповедует нам не только радоваться и стойко переносить скорби, но и плакать с плачущими (Рим. 12, 15). Как это согласуется со словами «всегда радуйтесь»? Святые плач и слезы происходят от любви к Богу. Эти слезы есть залог вечной радости. Если бы нам дано было созерцать ангельское состояние, мы увидели бы только радость и благодушие, ведь Ангелы «удо­стоены предстоять Богу и наслаждаться неизреченною красотою славы» Создателя (свт. Василий Великий). Так и нам заповеданы апостолом радость и благодарение. Сама природа человека под­талкивает его к тому, чтобы сострадать плачущему, ни один че­ловек не останется равнодушным при виде несчастного. Но видя благополучного, трудно не только не завидовать ему, но разде­лять его радость. Для того чтобы несчастья и злоключения ближ­него стали твоими, нужно благородство души. Плача с другом, ты становишься милостивым, а радуясь с ликующим, очищаешься от зависти и недоброжелательства. Сорадование — великое благо для обоих, ведущее к истинной любви. «Ничто так не располагает нас к любви, как то, когда мы разделяем друг с другом и радость и печаль... Разделяй с ним слезы, чтобы облегчить печаль его, раз­деляй радость, чтобы упрочить веселие, укрепить любовь и са­мому получить пользу», — убеждает Златоуст. Не случайно вслед за этой заповедью апостол назидает: «Будьте единомысленны ме­жду собою... будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12, 16,18). Выс­шее благо состоит в любви, в братстве, в единении, в союзе, в жиз­ни мирной и кроткой. Царствие Божие — это «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17). Праведность вводит в Царство, в мир с братьями, радость согласия и единения. Всякии должен поставить себе целью осчастливливать ближнего: делом, советом, добрым взглядом — тем, что ему нужно. «Благоприят­ствующий другому есть благодетель, отрада души. Это послан­ник Божий, Его наместник, разливающий отраду вокруг себя и, как солнце, всех согревающий. Очи всех — на него», — считает свт. Феофан Затворник. При подобном взаимном общении, как бы переливании из сосуда в сосуд, составится единое «питье, на­зываемое счастьем». «За все благодарите» (1 Фес. 5,18)

Поиск по сайту: